學佛應先解決三個問題_太虛大師十二年(1923)正月在長沙市佛教會講
太虛此次由彝陵經過沙市，承佛會諸居士及地方各界人士邀約來會，得與在座諸君聚處一堂，研究佛法，是非常欣幸的！但講到學佛這件事，先要研究；欲研究，先要解決三個問題： (一)為甚麼要學佛？ (二)可以不學佛否？ (三)拿甚麼去學佛？
對 於第一個問題，所以要學佛的原因，就是我們平常的要求。平常有甚麼要求？無非是要安安樂樂，無非是要永久安安樂樂；有此要求，所以要學佛。依佛法說：無非 為令世間解脫一切苦、得究竟樂。既要離一切苦、得究竟樂，所以就要學佛。有一種人講：離一切苦得究竟樂，這種要求，原來人人有的，何必要學佛才能如此？
所以第二個問題(可以不學佛否？)就 發生了。對於第二個問題可以設為問答：假如有人問我們為甚麼要學佛？我答以非學佛不可。照這樣說，似乎武斷得很！其實並非武斷。就眼面前說：比如有饑寒的 苦惱，得了衣食，饑寒的苦惱離脫了，就可以得安樂。比如流離失所，漂蕩無歸，得有住所，流離的苦惱離脫了，就可以得安樂，比如小孩子得成年人撫育，也就可 以離苦得樂。照這樣說；豈不都可以離苦得樂麼？為甚麼要學佛？為甚麼要提出這問題來研究他？如饑寒時能得飽煖，流離時能得住所，凡衣食住人人所需用的，有 自人人供其所求，又有國家保持社會現狀，是種種方面都可以離苦得樂的，又何必在佛法上求？但是、在世間上是不能完全離苦得究竟樂的！比如饑寒之苦，有食可 以無饑，有衣可以不寒，然不過暫時離苦，而苦根尚在；且因謀衣食必起種種惑、造種種業，所以一切苦又隨之而起。比如人生，有情世間不止一人，必有家庭，有 家庭要安居樂業，便有負擔，因負擔又生種種拘束，種種煩惱。稍得安樂，苦又隨之而起，所以不能離一切苦、得究竟樂。推而廣之，不但家庭如此，即社會亦然。 社會上可以互相維持，以我所有通彼之無，但是成了社會，到了社會有益的地方，種種煩惱亦隨之而生，由是互相侵擾，互相妨害，互相併吞，生出種種煩惱，發生 種種困苦，所以不能離一切苦、得究竟樂。
有 種人說：這是可以有救濟方法的，只要有強富的國家、良好的政府，這苦就可以免。這話也不甚錯，因為有富強國家、良好政府，一國人民得以安居樂業，自然是一 種幸福；但因這一點幸福，而痛苦又生。大凡一個地球上，不止一國，國與國相鄰，必有交際，因交際而生交涉，因交涉而生戰爭，因戰爭又發生種種痛苦，種種義 務，可見有國家有政府，亦不能離一切苦、得究竟樂。
就 上說概括一下，我們人世上要求離一切苦、得究竟樂，實在無有辦法。佛經上說：「以苦欲捨苦，苦終不能出」。然人世上要求離一切苦、得究竟樂，原是正當要 求；但雖是正當要求，一切辦法都做不到，惟釋迦如來才說出種種法來，令眾生離一切苦、得究竟樂。對於此種問題，從前我已同人討論過。有一位儒教老先生，他 說為甚麼要學佛？我們讀聖賢書，行豪傑事，以揚名顯親為希望，以齊家治國為事業，照這樣可以不學佛了。對於此種理由，就人言人，原不失為聖賢君子。但是要 求離一切苦、得究竟樂，仍是辦不到的。這原因在何處？如儒教所講的，無非道學、詞章、考證三種，這三種、我細細把他推究起來，便知道我的結果。
道 學家所講的重要處，不外民胞物與，萬物一氣，為天地立心，為萬物立命。但自佛學家看起來，所講都是生生相續，也是有苦惱的。所以老子說：「天地不仁，以萬 物為芻狗」。暫時勉為救濟，也無辦法。易經六十四卦既濟之後，繼以未濟，可見暫時能濟，終久不濟，也是不能離一切苦、得究竟樂。所謂頂上的道學，尚且如 是；講到詞章，更不是了。在中國古來詞章之高美，莫過詩與離騷，詩所以言性情，國風之作，多半男女淫詞，雅頌之篇，無非讚美帝王神武；離騷美人香草，滿紙 皆是。就此看來，凡詞所流露者，無非殺業、淫業，雖有所勸戒而根本業力未除，要想離一切
苦、得究竟樂，如何可能！
若 夫考證，所以研究經史，因經史而知今古之所以興、所以廢、所以治、所以亂，未嘗與國民無益；然欲求達到離苦得樂目的，終不可能的。所以發生離苦得樂之要求 者，以天地不完美，故有種種苦惱，要想把他離脫，不惟儒家這三種做不到，即現今世界哲學、科學所研究的，也是做不到。所以要求離苦得樂，非歸到這學佛範圍 內不可。試再進而批評道家。
有 一位講究道家的先生說：像我們學道的人，以精、氣、神為三寶，煉精成氣，煉氣化神，煉神歸虛，也可離了這軀殼，更昇而為天上神仙，長生不老，豈不就可以離 苦得樂嗎？何必要學佛呢！況且佛法修性不修命，道家性命雙修；依此看來，可不學佛。但是他說的方法，不是無功的，也不是無果的，不過他的功用在精、氣、神 上，這樣精、氣、神、如能保持得住，未嘗無有好處，無如到了功用一完，仍然墮落！
何 以故？因為他捨卻一四大和合的假身，又修成一五陰和合的報身，較世人的生命雖然多活幾百年、或幾千年，或幾萬年、豈知萬年一夕，一夕萬年，剎那剎那，轉眼 成空，仍然是苦，以未達離苦之究竟地故。至於講到命字，命是個甚麼東西？本是虛妄的、不實的、一種業力的繼續，離此業力之外，無所謂命；道家不過把他拿來 擴充延長，不知其為虛妄不實的。以命是苦之根，故佛法是解脫業力的，所以能究竟常樂；道家是延長業力，所以不能究竟常樂。依此說來，道家既不能得究竟樂， 所以不得不學佛。
又 世上的人，也有信婆羅門教的、基督教的、回教的，這三種教皆是一神教。一神者、所謂上帝是，以上帝為唯一真神，無論何物皆是他造的，所以主宰萬物，支配萬 物。他的用意，無非說他是可以救眾生的。這種教的理論是說世界何以有，萬物何以生，他是創造世界萬物的，高出世界萬物之上的；但使信他唯一真神，朝夕禮拜 虔心祈禱，便可到永久安樂的地方；他的用意無非如是。但他講的唯一真神，也要研究他一下，到底是假設的，是實有的！假定為實有的，他是從何處而來？如說他 唯一真神是自然有的，世界萬物也可以自然而有，為甚麼要他來造？且造的萬物，人是一種，何以有智的、愚的、善的、惡的、富的、貴的、貧的、賤的，種種不 公；唯一真神，至公至平，何以所造的人，有如是種種不平？依此推究起來，此唯一真神，還是有的，還是無的？有無不能定，便縹緲不實，直同龜毛兔角，徒有名 詞而已！可見依此而求究竟安樂，還是不能的。
又 有一種新學家，說哲學可以發明真理，科學可以發明實用，依哲學與科學，心思智巧，利用自然因果，一天進化一天，文明也一天發達一天，到了進化之極，自有美 滿結果，可免困苦，可享安樂。但是這種學說，也還要考究一番。所言的進化，是否依地球上人來講的？地球在虛空為行星之一，是有限量的；地球之經成、住、 壞、空、不知凡幾，地球既有壞的時候，即令進化不已，如到地球壞了之時，也與地球同壞，依然落空，與人生而又死，有何區別！可見科學、哲學也無結果。
依上種種宗教、種種學說、討論也得其大略，然欲求離一切苦、得究竟樂的目的，仍不可能。大宗教、大學說尚且如此，其餘如某某門、某某社以及一切旁門外道，更不必問了！所以非要學佛不可，既是必要學佛，所以第三問題(拿甚麼去學佛？)又因之而起。
講 到佛學，原有次第。其次第為何？不外教、理、行、證、四種。是依佛智慧所證得的真理而說出來的三藏十二部經典；依教研究，明白佛說的真理謂之理；依理做去 為之行；行到功行圓滿的時候謂之證。教理所講明的，是說明一切人及一切眾生本來真心是圓明清淨的，人人如此，一切眾生莫不如此。此圓明清淨心，即是佛性， 諸佛與眾生無二無別。禪宗有明心見性之說，無非發明本心，自見本性而已。我們向來因無明不覺，起惑造業，造業固有苦惱，有苦惱故不得安樂。諸佛所說，無非 教人離一切苦得究竟樂。其何以離、何以得？不外發明本性。如要過細推求，言之甚長！
好在沙市有佛教會，會中諸人對於佛學很有研究，佛經流通處所儲經典也不少，儘可來此研究研究。學佛不是專求佛理的，是要依佛理去修(行)，才是究竟，所以又在「行」字上再來一「講」(以「解(講)」導「行」)。
有 人到此地方，必有疑問：說眾生本來是佛，本來清淨，何必要學？只為無始無明所以迷妄，因迷妄所以顛倒，因顛倒所以造業，因造業所以流浪生死，輪迴六道，受 種種苦；學佛是去迷妄顛倒的，所以要實行。如但明教理，不加功用，是不可的。因不明佛性，所以造業受苦，能發明佛性，了了顯現，圓明寂照，得大解脫、大自 在，才能與佛一樣。古德說佛是明悟之眾生，眾生是未悟之佛，便可以解決此疑問了。然一推其無明所自來，無始無始，不知所自起，以無明妄動故也。曾為天也， 曾為人也，曾墮入諸惡道也，不知經過若干的世界成住壞空──，如要離一切苦、得究竟樂，用何種方法下手才能達到目的，又不可不加以討論。
吾人何以迷妄？由自心慳貪而迷妄也。蓋慳貪是迷妄之根，如要去迷妄，須從破慳貪下手！
（摘錄自：《太虛大師全書》精第27冊，p.85 ~ p.94）
註釋「慳貪」：
「慳」：是指不肯隨著自己的能力和擁有的資源，隨緣布施(有：財施—物質施與；法施—道理施與；無畏施—安慰施與)給有需要者。
「貪」：於三世(過去、現在、未來)十二因緣(無明→行→識→名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老死)對生死輪廻的解釋中，生命現象起於無明(迷妄)，而生死流轉，關鍵在於當下對自我生命和一切內外境界、人事物的「愛、取」—即「貪」或「執著」。貪或執著的對象性質，可以是樂的、苦的或中性(非苦樂)的；而時空可通三世。因執取(貪)而造身、口、意業，因造業而流轉生死。
「慳貪」是出離生死的一大障礙。「慳」不能廣結善緣，沒有善緣便難於修道，同時「慳」亦強化「貪」的程度；所以太虛大師說「慳貪是迷妄之根，如要去迷妄，須從破慳貪下手！」
對治「慳貪」，可修「緣起無常、無我觀」和「四無量心—慈悲喜捨」。現略說後者：「慈」—給予眾生快樂；「悲」—拔除眾生痛苦；「喜」—懷修行佛法之喜悅，隨喜幫助、讚歎眾生的善行；「捨」—保持平等、平衡、豁達無爭無求的心境，如大德所說：「不捨大悲，行於無相(空，無我)，廣度群品(眾生)」。助人即自助，度人即自度；「心、佛、眾生，不一不異」也！