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2023年1月4日 星期三

福報雜談

把福報節約來修行

作者:福安古觀音閣

現代人皆熱衷炒股,這裡面就扯到對錢的看法的問題。其實,許多東西都要明白第一因。就像寺院叢林中吃飯,要心存五觀。第一觀,就是觀彼來處,計功多少。就是說,這米飯來自哪裡,花費了多少工夫。要農民種田,收割,然後還要去殼,要煮飯給你吃。

當年六祖在東山時,每天工作量就是幫廚房舂米,就是去殼。像現在許多大叢林,雲居山,雲門寺,天台山,寺院都保留自己的田,自己種田自己吃。這有什麼作用,就是告訴你,他是怎麼來的。知道他是怎麼來的,花費多少心血,你才能去尊重他。我感覺城市人浪費多了,就是缺少這個艱苦的教育。浪費現象很嚴重。

就像金錢,不要賭博,不要貪小便宜,不要想一本萬利。只要是老實賺錢,都是培養福報。要是想著,我拿些錢,去炒股,一上漲,就來個好幾萬。坐著就等著有錢進來。要知道啊,這些都是在炒自己的福報啊。

一個東西來的太容易了,人就不會去珍惜它,包括金錢。小孩不知道東西怎麼來的,他就不珍惜。這就糟糕了。糟蹋的都是自己的福報啊。花的是別人的錢,用的是自己福報。

包括在修行上。比如講到建寺問題,古德說了,寺院以舊為莊嚴。舊有兩個特點,第一,古樸,第二,他有歷史感。說到寺院,叢林廟是最好的。我去過許多叢林廟,鼓山,雲居山,雞足山。殿堂很大,但住的地方是很狹小,都是大通鋪,條件仍然保持艱苦。修行就是要去受苦,不是去享受福報。我們都要知道,我們的福報要用來修行,不是用來享受

城市人其實不缺錢,但每天都很忙,幾乎沒空念經。為什麼呢,他每天很努力的培養福報。但都是用在享受上了。享受是無止盡的,要什麼樣才有盡頭。沒有的。我們不要搞享受,要學會艱苦一些。

佛源禪師常講起虛雲老和尚。有次虛雲老和尚生病,腳上出蘚,佛源禪師那時是侍者,年紀還小,就給他買了明丸給他治腳病。老和尚就問了,說這個明丸多少錢。佛源禪師說,兩毛錢。老和尚說,兩毛錢不是錢,這都是齋主來培福的,你有多少福報。這就是虛雲老和尚的風格。後來佛源老和尚,做什麼事,都很節省。要修行,不能忘記了老祖宗的做事風格。

在佈施上,我常勸人,有錢人要多佈施,廟要蓋,路要修,靠的都是有錢人帶頭,他們功德很大。經濟不好的,就少佈施,算添磚加瓦。但無論有錢沒錢,都沒有資格浪費。沒錢人都要珍惜福報,不能浪費。不要愛面子,浪費許多福報。能坐公交車,就不要打的士。能增加帶開水,就不要去買水買飲料。衣服穿的舒服就好。修行人要以佛莊嚴而自莊嚴。像迦葉尊者,他穿糞掃衣,但他修行的功德,連國王對他都非常恭敬。

所以要修行,這個觀彼來處,是很好的修行方法。錢是怎麼來的?你去觀一觀。人是怎麼來世界上的,你也去觀一觀。能做人不容易啊,觀了就知道,父母功德大如天。

淨空老和尚云:財富不是憑空而來的,不是憑你很聰明,你有種種手段,你就能賺得來的。非法手段所賺來的,還是你命裡有的。你命裡頭沒有,說老實話,你做小偷都偷不到,你能夠偷到的還是你命裡有的。有些人真的偷到了,有些人偷的時候馬上就被警察抓去,為什麼?他命裡頭沒有財。
命裡面的財是你前生修的,算命的講你有財庫。財庫是你前生修的,修的財布施多,你的財庫很大。前生沒有修財布施,這一生就貧窮,要受貧窮之苦。中國古人說得好,人四十歲之前大概受前生的影響多,四十歲之後受這一生的影響。就是你前四十年所造的,你的晚年是受這一生,我們講後天,先天、後天。四十歲之前是先天,四十歲之後是後天。
別人給得起,但你的福報不一定用得起
學佛一定要懂一些財富學,現在大家學發財,不學花財。現在社會上疾病,災難為什麼這麼多。就是人的偷心太重了。像很多錢,別人給你得起,你不一定花得起。有個人,父親生病,去籌款治病。我勸他,不要籌款了。這是他的業力。他有福報在,一定死不了。相反的,哪怕籌到錢了,花的是別人的錢,損的是自己的福報。
學佛的人說,命自我立。所以變得很狂妄,認為一切我都可以做到。為什麼大家這麼迷信金錢?因為不相信老天爺了。
有個報紙報導,有個貧窮的山溝里,有個女的被檢查出癌症,就在那里等死。三年了,都沒有死掉。有個記者知道這個事情後就去採訪。報紙一出來,就來了很多捐款,都希望她去治病。那個女的本來不想去治的,但記者說,現在錢都到你手上了,你不去治療,就感覺在欺騙大家。結果她就去治療了,因為有很多捐款嘛,用最好的治療,過了三個月,死了。我一般不贊成生病去籌錢,網絡上的籌錢是不用還。但是你覺得真不用還嗎?其實還是要從自己的無形福報被老天爺扣掉的。
很多人不明白。人的命,都是閻羅王管理的範圍。你有活著的福報,不要浪費,一定夭折不了。這個女的雖然花的是別人的錢,但損的是自己的福報。自己福報損完了,反而就死了。可是多少人看得透這一點呢。沒有人能給你福報,也沒有人能損你福報。福報都是自己培的。別人給你錢,你用別人的錢,花的也是自己福報。古人為什麽說救急不救窮。急,就是你現在急需要用錢,我可以給借給你。但是你要還,你不還,就會損你福報。
包括有些人給父母治病,為了表示孝順,都用最好的醫療,但往往就死得很快。因為哪怕是父母,花的是子女的錢,損的是自己的福報。這個話聽起來很沒有人情味了。但天道無親,唯親善人。無情之處透有情。
有個故事,講一個方丈對他母親,每天要他母親念佛才給她吃的。別人都罵他不孝。後來他母親往生得很好,托夢給大家說,還好兒子這樣子逼我念佛,我才能脫離苦海。所以這世界上你去看,害里生恩。恩里生害。大家一定要懂。看起來對他母親不好,其實給她消業。
也有的父母,什麼都替孩子准備好好的。結果孩子反而不孝。為什麼?這就是恩里生害。你什麼都為他准備,他連培福報的機會都沒有了。反而害了他沒有福報。這叫恩里生害。你去看這個世界永遠是公平的,很多人窮得半死,得病的反而少。有錢人得病的反而多,這是怎麼回事?天道要維持他的平衡。
天道無親就是如此。不是沒有親情。而是說天道的不以感情意誌為轉移。好像哪怕你不知道誰給你錢,但你接受了,就要扣掉你的福報。所以受過恩惠的人,就要回饋社會。這個是比較不損自己福報的。窮是怎麽回事。窮就是沒有福報,老天爺讓你少用一些。如果一個人很窮,他一天花十塊錢,自己賺錢自己花,可能活的比較久。突然有一天來了一筆橫財,一天花一百塊。估計壽命就成了十分之一了。福盡而亡。有些人窮一些,是老天爺對他的保護。他窮可能一天就吃十塊肉,一旦有錢開始暴飲暴食,吃喝嫖賭都來了,然後你看,很快就沒命了。這時你就明白了,橫財不好。除非自己辛苦賺的。靠救濟來的錢也是不好的。所以你看為什麽有錢人做善事,都是修橋鋪路做基礎設施,是為了保護窮人的福報。不是拿錢給他們拼命花,這就損福報嚴重了。所以要培福報。
    每個人福報都是自己去辛苦培的,父母親人子女都沒有辦法代替。這就是因果自作自受。每個人福報也是自己損的。有的人為什麽遇到小人,就是自己本身就有業障。騙人的人就被人騙,害人被人害。這都是因果自作自受法則。
你要是明白了,花別人的錢,損自己的福報這個真理。你的痛苦就減少很多。學佛人要懂得一些經濟學,懂經濟學的人是最大的智慧。像現在很多種培福報的方式很奇怪。比如說供燈,看很多人點燈幾百萬盞,白天點晚上點,點的整個佛堂烏煙瘴氣。然後說,這點燈能開智慧。我看是浪費信眾錢財嘛。如果你說黑燈瞎火時在佛前點,讓人感覺到溫暖,這才有功德。否則你每天都點這麼多,你以為是消業障。還有的放生,就去菜市場買,認為我買了放就是功德。其實你要教化到人能不殺生才是功德。
祖師大德都說,太年輕當法師,當方丈,因為見識不夠,很容易按照自己一套來,反而損自己福報。像建廟一樣,佛大殿建得堅固莊嚴是可以。但住的地方弄得太好了,這也是損自己福報。信眾供養錢,是來培福報。好不容易你修行了,但福報都給別人了。所以現在很多人越修行,身體越不好,這跟福報反而沒了有關。
尤其是管理寺院,像管家一樣,不懂經濟學,那是很愚癡的。以前的祖師大德建寺造佛塔,都保存個上千年。這樣子價值就高。現在很多建寺,花費重金,能不能起到這個價值。起不到價值,那就是欠債了。起得到價值,你才可以得到這功德。但目前很少人去提這一塊了。很明確的把這筆賬算一算了。不知道修行的功德能不能抵得上信眾的布施。抵不上,就糟糕了。
現在很少人去研究佛教和經濟的關系。在唐朝時最興盛的八大宗派,為什麼就剩下兩個宗派,禪宗和淨土。最大的原因,是經濟的原因。當然,不是歷史學家說,經濟太多觸犯了朝廷的利益。你要明白,這世界的規律,就是怎麼來的就怎麼去。古人講的,君子之德,三世而澤。佛教也一樣。唐朝的佛教都是國家扶持的,但一樣的,三世而斬,怎麼來就怎麼去。最好還是國家收回去。所以你看其它六大宗派通通是國家護持的,結果國家都收回去,全部覆滅。就剩下了禪宗和淨土宗。
禪宗有惠能和神秀兩大派。神秀是國師,在五祖寺,當時五祖寺吃的都是國家的俸祿,你現在去五祖寺看就知道,沒有多少田。神秀一只後來也慢慢消失,留下惠能的禪宗。禪宗能流傳下來,靠的是百丈老和尚定下來的清規,一日不作一日不食。自己當農民,當工人,不吃你國家的,也不吃你老百姓的。因為吃誰的,最後都要還。所以就自己吃自己的。農禪並重,保存的最久。很少人能想到這一塊。要有憂患意識。
吃別人的東西,也是損自己的福報。無論吃飯,住宿,都要心存五觀。看自己德行,夠不夠供養。更何況想方設法靠小聰明去賺錢的。你看社會上很多”拆二代“,靠拆遷發財的,往往發財不了多久,又回到原點。為什麼?沒有那個有錢的命。命里承擔不了那麼多錢,最好不要發財比較好。
天下絕對沒有白給的。凡是經過你的手的都是你的福報。比如有的人去公司錢,單位錢,報銷。是不是用自己福報扣除?一樣是用自己福報。為什麽公司給你報銷,是你在公司培的福報。你要是浪費,故意去外頭吃大餐,住好的,反正用公司錢不心疼,損的還是自己福報。要是這種占公司便宜的。永遠是打工的,沒辦法當老板。占單位便宜的,也永遠是個小職員,沒辦法更高一層。有些占國企便宜多了以後呢?最後國企改革,下崗了。這就是自己福報耗沒了。沒有居安思危。
做事情要有智慧,確實不容易。有些智慧看起來好沒有人情味。做善事不是一件容易的事情,沒有智慧,你有錢有時候反而是做壞事。歷史記載有個人,他很有錢,有一次大災荒。老百姓都沒得吃。別人都勸他放糧倉來救災。但他沒有。他想了一個辦法,就是修水利,把那麼多災民招來修水利,然後發吃的給他們。這就是很有智慧的做法。
災難是很長時間的,你給得起,但這些災民不一定有福報去花。所以他就選擇這個方式來。既不會浪費災民的福報,也解決他們的問題。像很多人帶小孩也一樣,經濟上也分得一清二楚。因為你給他,他不一定能花得起。他能賺多少錢,就是有多少福報。這看起來很苛刻。其實這才是符合天道。

如果你把錢的問題搞清楚了,這輩子世俗的煩惱幾乎能減少到零

很多修行人很忌諱談錢,錢是孔方兄,總感覺有些看扁的意思。能處理好錢的問題的人,是大智慧的人。錢也叫經濟,經濟就是經邦濟世。錢是怎麼產生的,有什麼功用?這里頭就大有文化了。如果你把錢的問題搞清楚了,這輩子世俗的煩惱幾乎能減少到零。現在很多人生老病死,這四樣問題搞不定,就因為先無法明白錢的問題。

  我們對錢有個誤解,認為錢可以買到很多東西。因為看起來也是,買到吃的,以為就買到營養,買到藥物就以為買到健康,買到保險就以為買到安全。所以我們把錢的問題擴大化了。這就是你看不懂錢。

有錢的命,不一定有花錢的命

  錢是怎麼來的,是辛苦的福報轉移來的,這個算正財。古人講靠天吃飯,不要耍小聰明,這類人的錢是正財,一般來講,這類人想要得大災難也很難。但偏財得到了,往往就容易得大災難。包括殺生捕魚,偷盜,偷盜來的錢就很多了。記得啊,你要你付出的少,而得到的太多,這里頭就有偷盜的成分在里面。也許你說,啊,這個是人家的福報。也對。但有這個錢,不一定有這個命來花那麼多。所以無論是富翁,都仍應該節儉。有錢的命,不一定有花錢的命。

命中錢財過重,往往就容易剋到其它的地方

  你看社會上很多人搞金融,小錢放著生大錢,這就是偷盜啊,都很不實在。看起來是發財了,卻不知道了,法界的福報在減少。命中錢財過重,往往就容易剋到其它的地方。

錢財其實能轉化很多東西,包括陰德

  錢財其實能轉化很多東西,包括陰德,你把錢財舍給窮人,修橋鋪路造塔建寺,你的錢財就變成陰德。變成陰德後,可以轉化成兒孫滿堂,可以轉化成智慧。所以你去看,一般錢財過重的人,總會缺一樣。所以真正有智慧的人,應該有錢時就把錢舍給。錢財舍了,很多東西都來了。

  老子講,人道是損不足而補有餘了。看這個人很窮了,我們還賺窮人的錢,這就是人道做的。所以貧富差距嚴重。老子又說,能補不足而損有餘者,唯有天也。天道是損有餘而補不足的。人要順應天道,你看歷史上有錢的人,都沒有辦法把錢財留給子孫超過三代的。因為你太多了,老天爺就幫你損一損。所以窮人不會一直窮,富人不會一直富。三十年河東三十年河西。

兒孫沒有福報,你留太多財富給他,往往就剋到他

  第二個問題,錢財中往往帶著業。這世界上兩種怨氣,一種因感情,一種因財而起怨氣。所以錢財中都帶著怨氣。作為長輩的有福報擁有財富,但兒孫不一定有福報享受你留下的財富。這就是天道無親。兒孫沒有福報,你留太多財富給他,往往就剋到他。

  這個規律也符合佛門。虛雲老和尚一輩子建寺很多座,但一般都是建得差不多就好了。別人問老和尚,你怎麼不建完整再走。老和尚說,我都做完了,徒弟們就沒事做了。因為要留些活給後人做,讓他去培養福報。

正確的教育方式,做父母的不要什麼都替孩子做好。

  正確的教育方式,做父母的不要什麼都替孩子做好。你要讓他自己去做,自己做是培養自己的福報。你什麼都做了,他沒培養福報,就在那里享福,往往是害了他。所以中國的古人,孩子一結婚,就分家,老人和孩子分開,讓你孩子獨立。往往孩子自己辛苦,但有福報。現在不一樣了,什麼都幫孩子弄好,卻是害了他。

不要把惡業的錢財留給孩子。

  既然錢財帶著業,所以最好不要把惡業的錢財留給孩子。這也是害了子孫。比如貪污來的,還有殺業來的,有些是法律允許的,但閻羅王不一定允許。明知道這個不值錢,就騙人說值錢,這里頭就有惡業。自己用這個錢,就會生病,留給兒孫也反而對兒孫不利。現在很多人身體不好,病苦很多,在這一塊上要好好反省。不要以為,我留些錢好治病。是因為惡業的錢克到身體,但我們一般都不相信。

功德抵不過這些信眾供養,你就欠債進去了。

  如果要蓋廟,第一要堅固,持久,唐朝時蓋的廟,刻的石佛能保存一千多年。這就是持久,這個功德就是持久。不要想著多華麗,很浪費的。尤其是作為十方供養的廟,你的功德要抵得過這麼多錢,你才不會虧本。功德抵不過這些信眾供養,你就欠債進去了。

  唐朝的藥山禪師,到了晚年八十多歲了,自己一個人吃飯,煮青菜米飯。別人說,老和尚你怎麼不跟大家一起吃。藥山禪師說,我年紀大了,沒辦法領眾,沒有功德,消耗不起。所以到了一千多年後,我們還記得藥山禪師。這也是他的福報。

福報透支過多,就損到他的壽命

  在錢財上,要珍惜福報。古人很偉大,每個人都辛苦地做,舍不得花,一輩子就這麼結束了。所以我們的福報留著,下輩子還可以做人。如果這輩子不辛苦做,就拼命花,透支了,下輩子就只能做牛做馬還了。那是很可惜的。福報透支過多,就克到他的壽命。很多人年輕就死了,這類人都是福報透支過多的緣故。要很謹慎。有些人在卧床不起後不吃不喝。但在臨終前突然什麼都想吃時,在得到滿足後,不久便會離世,那一種叫「滿祿」。一輩子的福祿消受完了就會走。在現在物慾橫流的社會,浪費糧食,食物等現象習以為常。殊不知這是提前透支命裡的福報。現代很多都市人在臨死很久前就不吃不喝了,拖至幾個月後,才離世,這就是福祿提前耗完,但壽命還有的表現。

  你知道佛法為什麼能流傳這麼久? 兩千多年。而且還會流傳下去。就是因為福報。佛陀的福報,祖師大德的福報留給這個法界中。祖師大德一輩子為眾生付出,受苦受難,受委屈受誹謗,然後一點福都沒有享受。所以他的福報就留在法界中,歷代祖師都是這樣子的。所以佛法才能流傳下去。

陰德一損,很多問題就出來了。

  以前人重培養陰德,現在人剛好相反,都希望想方設法搞錢。錢到了,不要陰德損了。那是更糟糕。陰德一損,很多問題就出來了,包括家庭不順,孩子不聽話,自己身體不好等。後來人們才說錢是罪惡,其實不是錢是罪惡,而是說,這個人的錢里頭帶著惡業。有惡業的錢,救不好自己的命。

  有些人說,有錢就變壞,其實是錢里帶著惡業,這個錢的力量就會讓人做壞事,讓人奢侈。甚至克到身體,生病花大筆錢。一個人生病花的錢太多了,因錢財中有惡業緣故。

如何智慧處理錢物

何思模:在我有生之年創造的財富,都要捐獻給慈善事業,在2010年胡潤中國富豪排行榜上,何思模的財富達到14億元。

88歲的香港富豪余彭年將總值93億港元的資產交給香港匯豐銀行托管,百年之後全部用做慈善,並說:我死後分文不留給子孫,以免貽害後代。

“愛國者”總裁馮軍也先後宣布自願在活著時將個人全部財產逐步捐獻給社會

擁有近10億元身家的香港影視巨星周潤發則承諾死後將捐出99%財產

馬雲談“裸捐”“80歲全都捐了,一分錢不剩”

認為企業家的錢並不是企業家的,因此你要有擔當的責任,怎麼把錢管理好。

中東首富沙特王子、將其全部320億美元財富在今後幾年內悉數捐出,成立基金會做慈善。

美國微軟公司創辦人比爾‧蓋茨“散盡家財”,將580億個人資產悉數捐給其創辦慈善基金會

留財富給子孫,不如留福德

社會上這麼多富翁投身于慈善,將家產奉獻給社會,並不是別人傻,而是更有智慧的體現,能處理好錢的問題的人,是大智慧的人。錢也叫經濟,經濟就是經邦濟世。

很多人認為賺錢來養兒女,讓兒女有一些恆產,將來生活比較無憂無慮,這是天下父母心,但方向完全錯誤。

孩子有福德,日後衣食無憂,孩子沒有福德,留再多的錢給他都害了他,所以留福德給子孫是最重要的,如何為子孫積累福德呢?

上供下施積累福德

佛經云:生活中,用錢財可以做的七種功德有:建造精舍;建造藏經閣;建造僧人的住所;提供僧人的衣物飲食;照顧久病之人;飢荒時節做布施;給外來者提供庇護與照顧。

供養三寶(佛、法、僧)清淨福田,是在幫你們做功德,在幫你們累積福報而已。集合為供養寺廟建設。提供僧人的衣物飲食,就是供僧的供養功德。以錢財做上供的善舉,是積累福報資糧最快、最殊勝的方法。

照顧久病之人,包含了現代人所說的孝敬、贍養父母老人的部分,下施的善舉以此為最。飢荒時節做布施,就是古人常說的“開倉放糧”。給外來者做庇護與照顧,就是要盡心照顧遠道而來的客人。為富以仁,仁慈之心是世間的珍寶,這都是下施的殊勝功德。

《布施經》、《業報差別經》、《大智度論》中詳細記載了種種布施功德: 按時布施的人,身心清淨,四時平安;常布施的人,身心舒適愉快,沒有散亂;如法布施而且尊重受施者的人,將來安穩快樂,人見人愛;以慈心布施,能遠離殺害逼迫;以喜心布施,能遠離憂愁苦惱,無所畏懼;以廣大心布施,將得到無量福報;以清淨心布施,將得無上智慧……

結語:

因為財富是大家創造的,不是個人創造的。所以財富本來要屬于大家的。這一點很少人能相信。如果人自己不把財富分出來,老天爺總有一種渠道讓財富出去。與其讓老天爺散掉你的財富,不如自己上供下施出去。

人的福報一種是累世的積累,累世種了因,因地這輩子成熟,你此生受果。另一種是此生後天的積累。即行善積德,人若長期注重培福行善,眼睛下面會慢慢的長出「陰鷙紋」。現在介紹幾種培福的方法:

  1.多念菩薩聖號,菩薩名號里包含無量功德。

  2.放生,孝順父母。天有好生之德,地有養育之恩。

  3.禮佛,求得到菩薩加持。

  當然培福的方法還有很多,比如供佛,供僧,布施等等。 若想事業亨通,家庭幸福,生活順利,切記多培福,惜福,以節約為榮。比如能喝白開水就不花錢買飲料,能用一般手機就不跟風買蘋果手機。就是末學現在的觀念,節省的資源去做更多培福的事,施比受更重要。

  微小的付出將來會數倍的反饋給你。同時切不可做損福的事,浪費,邪淫,不孝這些都是耗福的大漏斗,你做100件善行積累的福報,它讓你頃刻耗完。

  望各位有緣看到此文的人,培福,惜福,同時不損福。記住厚德才會載物。希望您看完後能轉發,讓更多的人看到,也是一件培福的事,熱衷享樂的現代人還需更多的此類精神食糧,感恩大家。
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劉統勳文正公 名言

惜食、惜衣,非為惜財緣惜福
求名、求利,但須求己莫求人
功在獨善
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世間的福報,差不多就好,要保持缺欠。要知道天道損有餘補不足。所以做任何事情,包括財富,不要聚集太多。
錢財多了,更要謹慎。人容易仗勢欺人,包括錢財、權利,都很容易仗勢欺人,而自己不知道。比如我講風俗,以前人娶個媳婦,有錢人出個十萬二十萬是小錢,結果沒錢人也要跟風。於是把一個地方的風俗給破壞了。人的攀比,所以有財富,有權勢時也要低調。
佛經說了,有勢不臨難。自己有些本事,不表現表現,很難。人都喜歡出人頭地。尤其是以前被人低看,現在出人頭地後,就人格更加不健全了,才有了攀比,奢侈消費,土豪的行為,來彌補過去內心的不平衡。
所以一般世間的福報,差不多就好了。如果真的有福報,也要藏起來,要低調。不要太高調。要和光同塵。有福報,更要悲憫眾生苦。世界上苦人還是很多的。但很多人,只看到自己的好,沒看到社會的苦。所以人會攀比。你看大家房子的裝修,等,都是越來越高檔。為什麼會如此,大家都去比誰更奢侈。這就是中國人的劣根,這種沒錢時被人看不起,有錢又看不起人,所以中國人富不過三代,是有原因的。沒錢時,被壓迫,有錢時就壓迫別人。這就是典型的人格不健全,坦白說,我們可以看到很多人的努力,都是人格不健全起來的。比如窮怕了,就拚命工作。然後有錢了,又拚命浪費。還有一種,像勾踐滅吳,我們一直都讚美臥薪嘗膽,其實這個何嘗不是人格缺欠,來搞陰謀報仇?
所以世間的福報差不多就好了,多餘的也留給大家,大家好才是真的好。這就是人格比較健全的。別人不好,自己好,那是心態不好的。
因此,人的福報差不多就好了。古人說,清貴濁富。太多世間福報,容易被世間所污染了。所以老子說,富貴滿堂你也守不住。還是保持做人的道,和清淨心是最好的。

報轉化的秘密:千萬要重視無形的福報啊!
一個人投胎人間,其命運是有定數的,福報是有限的。 福報享完,立刻壽終,所謂祿盡人亡。 每個人因為宿世修福不同,所以這一生福報大小也不一樣。 人生如同吃一桌飯,有人的一桌飯比較豐盛,有人比較一般。 如何受用人生這一桌飯? 這裡面有許多道理和智慧。
首先,福報可以轉化。 福報分成有形、無形兩種,人的壽命、地位,錢財、家庭、婚姻、兒女、事業是可以算得出來的,這就是定數,從其前世積福而來。 在地府的善惡薄上是有數目的,這是無形的福報。 我們可以講,但是看不到。 有形的福報就是健康長壽,地位色貌,家庭事業,聰明智慧等等。 看得見的是有形的福報。 有形之福如同物質,無形之福如同能量,二者互相可以轉化。 其實人生享福,是把命中無形之福轉化成有形的福報來受用。 無形可以轉化成有形,有形也可以轉化成無形。
無形的福報比有形的福報更重要! ! 所以享福不如存福。 今人的觀念是拼命追求錢財,快速積累財富,其實錢賺得多不是你的能力,而是你的無形之福快速地轉移為有形的福報。 如果福報不夠,即便有天大的能力,再怎麼努力去賺,也賺不到錢。 所以一個人能不能賺到錢取決於其命中有沒有足夠的福。
如果無形之福充足,有求必應,有願皆成,所作全辦。 所以無形的福報最重要。 福人居福地,福人可以逢凶化吉,遇難成祥,因為無形之福是萬能的,能夠化解各種意外的災難與逆境。 世人無知,想早早地出人頭地,把無形之福轉化為有形的福報。 他不重視無形之福,而喜歡享受有形的福。 這是沒有智慧! 過早地透支無形之福,以後的日子會很難過。 沒有福了,各方面立刻會出問題。 比如家庭不如意,夫妻總打架,兒女不賢良;然後身體健康出問題,壽命折損。 所以古聖先賢教導我們要惜福存福,盡量少享福。 把已經變成有形的福轉成無形的福報,積存起來以備後用。
其次,享早福不如享晚福。 先苦後甜好受,先甜後苦難過。 有人年輕的時候家境好,日子很好過,過分享用財富,這是享早福太過,往往沒有晚福可享而晚景淒涼。 所以寧可年輕的時候艱苦,留著福報晚年享才真幸福,還可以延長壽命。 警告為父母者,不要隨便買名牌、高級物品給兒女享,這是折兒女的福祿壽,透支其未來的生命能量,要么他將來的日子很難過,要么夭折。 少年得志易折,大器晚成長久。
再次,享偏福不如均衡平平。 今人不願意過平凡的日子,想出人投地,尤其現在的觀念以錢數來炫耀自己人生是成功的,所以,都在過度地追求財富。 有人追求到了,其實是無形的福報,偏多地轉為錢財了。 人生的福報是有限的,一面偏多,其他方面就會不足,常常不如意,這就叫享偏福。 所以很多人發大財之後,各方面問題連連。 我們以為有錢能使鬼推磨,有錢什麼事都好辦,其實有錢人也是求什麼不來什麼,怕什麼來什麼,日子真難過。 我最近就勸過一個朋友,他發了幾個億,可是已經離了兩次婚,兒女不賢良,事業屢遭坎坷。 最近打官司贏了,對方不給錢,法院執行不了。 這是享偏福。 怎麼辦? 最好是福報均衡,既然錢財偏多,就拿出一半,甚至三分之二,趕緊捨財作福。 這是把有形的福報轉化成無形之福。 無形之福足了,希望得到美滿的家庭,事業順利,會達成願望。 天道的規律不能不知。
另外,不賺特別輕鬆到手的錢財。 無功不受祿。 偏偏有人喜歡一朝暴富,譬如玩彩票、股票、房地產、傳銷,錢來得特容易,不費勁。 這是橫財,暗藏橫禍,有智慧的人不賺這種燙手的熱錢,而要賺勤勞付出而得到的錢財。 乃至多付出,少拿錢,甚至不拿錢,只做義工。 因為付出多,享福少,無形之福可就積存多了。 一個人有沒有福報,俗眼是看其錢財多不多,地位高不高,而慧眼是看其無形的福多不多。 有的人成為大企業家,大明星,有形福報很大,而實質上無形的福報已經很少了,過不多久突然死了,夭折了,是因為過早地把晚福享光了,過度透支生命能量,祿盡人亡。
世人不懂因果法則,喜歡佔便宜,盼望輕鬆來大錢,那才舒服。 其實,即便從天上掉下餡餅讓你隨便撿,那也是減損命中的福。 你以為這來得太便宜了,趕緊撿,撿一大堆。 大錢如大水,會淹死人的,福薄的人切莫碰,你享不起。 人的福報既然是有限的,各方面均衡,平平享受,可以少出事。 否則一面享多了,其他方面總出事。
天道是有規律的,天道忌滿,所以在人間幾乎見不到享福是各方面都圓滿的。 大概歷史上只有乾隆皇帝,自稱十全老人,做了60年皇帝,為了不超過其祖父康熙大帝,自動提前退位,讓給兒子做皇帝,自己做了四年的太上皇。 福報真大,身體好,又有智慧,事業圓滿,國力強盛,安定和平,家庭圓滿,兒孫興旺,真的很圓滿。
有智慧的人都是求缺的,曾國藩先生把書房命名為求缺齋。 有求必應不如知足無求,因為有求即是慾望,佛說,多欲則多苦,無欲則無苦。 所以有求不如無求,無欲是真幸福。 釋迦牟尼佛的福報圓滿,但是也求缺,這是留給後人一個很好的教訓。 佛把吃穿住的享受降到最低標準,過乞食的生活,日中一食,樹下一宿,沒有私產。 而其他方面達到了最高水平,他是十六大國的國師,比國王地位還高。 國王的事業頂多以國土為限,釋迦牟尼佛的弘法利生事業遍及全世界各地,而且延續了三千多年,佛的法運是一萬兩千年,哪個國王的王朝能比? 釋迦牟尼佛的相好圓滿,是三十二相、八十種好。 壽命自在,想提前走也行,想多活幾年也可以,這是壽命圓滿。 出家人講法眷屬,釋迦牟尼佛的法眷屬達到圓滿,上千人的僧團居然和合無諍。 歷代王朝的宮廷權力鬥爭非常殘酷,這是眷屬不圓滿。
世間最愚癡的人才樣樣求圓滿,天道是損有餘而補不足的。 既然這個世間一定有缺,你選擇缺什麼。 人最可怕的缺智慧,所以古來祖師大德基本上願意缺財富,不要缺智慧。 因為金多亂人心,容易長貪心,傲慢心重,還會招來各種嫉妒、魔障,所以錢財少是好事。 所以祖師大德們把所得的供養捨掉,供養三寶。 名也是福報,盡量低調,少出名,把各方面的受用減一減,這樣壽命會很長,身體會健康,事業會很大,維持時間長,還順利。
老老實實做人,勤勤懇懇做事,不耍小聰明。 天理不虧人,天理也不饒人。 希望大家自己思考清楚,你願意在哪些方面求缺,而最重要的方面能比較如意。
損福報的方式有兩種,一種是享福享掉了,一種是作孽把福報折損了。 所以我們要做德不作孽,把福報積足了,自己一生所追求的志業能夠順利。 如果沒有福報的支撐,任何願望、志向都是空頭支票,沒辦法兌現。
一個人的福報,靠攀緣拉關系來改變是很難的
蟾宮折桂,金榜題名,是很多未谙出世解脫法之人所追求的世間洪福。但世間福報也是在因果法則的自然運行之中的,且看《文昌帝君陰骘文》中文昌帝君怎麼說。
他自述道:“上帝以予累世為儒,刻意《墳》《典》,命予掌天曹桂籍。”我們先來看看有些名詞的意思。
“墳典”是指上古時期聖人的典籍,簡稱叫《墳》《典》,全稱叫《三墳》《五典》。
《三墳》是哪三種經典呢?上古時期的三位聖人伏羲、神農、黃帝稱為“三皇”,他們的書就叫《三墳》。《五典》又是哪五種經典呢?少昊、颛顼、高辛、唐堯、虞舜稱為“五帝”,他們的書就叫《五典》。
三皇五帝之書合稱《三墳》《五典》,簡稱《墳》《典》,都是闡宇宙之大道、釋治國之常道的典籍。後來大多用來指古代的經典著作。
《左傳》中有一句名言:“是能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》。”能夠讀這些上古經典,可見志趣高遠,學問淵博。
“桂籍”指科舉登第人員的名籍。之所以叫“桂籍”,是因為古人把金榜題名比喻為“蟾宮(月宮)折桂”。
這整句話的意思是:因為我多生多劫以來都是儒生,非常認真深入地鑽研《墳》《典》,也就是對中國上古的先王之道非常娴熟,所以就被天界的帝王委以掌管人間讀書人獲取功名(科舉、登第、官祿)的權力。
凡是讀書人通過各種科舉考試,以後得什麼官位、俸祿,以及他的父母被封為什麼顯赫的尊稱(光宗耀祖),乃至於二府進退,都是由文昌帝君來掌管的。
“二府”,就是朝廷當中兩個重要的權力機構——丞相府和御史府。這兩個權力機構的升和降都是由文昌帝君來掌管的,權力非常大。所以我們就明白了中國古代讀書人為什麼大都會拜文昌帝君。
在世間法當中,有很多想得到功名的人,往往會多方巴結考官。但這些福報卻不是靠鑽營所能解決的,一個考試官只能操一方之柄,不能攬天下之權,他的權力是有范圍的。
我國上個世紀八十年代,有大學文憑的人很少。但是,即使獲得了大學文憑、碩士研究生文憑甚至博士研究生文憑,也不一定能得到官職。
有文憑只是具備做官的資格,要做官還得經過組織人事部門的選拔。掌管科舉功名的人,並不一定能掌管職務铨選。所以職務的委任與升降都很難說就是由哪個人決定的。
從這個意義上來說,一個人的福報、命運,靠攀緣拉關系來改變是很難的。其實求人是最難的事情了。如果自身沒有福德因緣,在跑來跑去拉關系的過程中,勞心勞力又費財,最後是憔悴不堪,很辛苦啊!
實際上,如果我們了解了人生的真相,把握自己,福田就在方寸之間,哪需外求!如果自己沒有修到這個福德,想要靠攀緣關系去得到某個官位,實際上反而是災禍。
比如一個人只具有當科長的福德,通過拉關系當了一個市長,因為沒有相應的道德智慧,就駕御不了這個局面,最後落得求升反降,甚至身敗名裂的下場。
文昌帝君在《陰骘文》中告訴我們:“救人之難,濟人之急,憫人之孤,容人之過,廣行陰骘,上格蒼穹。人能如我存心,天必錫汝以福!”
文昌帝君出以平等心,不看門第,也不收受賄賂,只看其人德行來選拔良才給予功名。這些榮譽、官位都是由善業來決定的。
所以不需要花錢,也不需要走人情面子,只要有仁慈之心,行孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥八德,這樣來廣積陰德,命運就會轉變過來,得到世間的福報。
什麼是今生真正的福報、最大的福報?
人間天:最大的福報是這一生機緣成熟早聞佛法
有一個人問佛陀,我受戒後犯戒,懲罰會不會更重呢?佛陀舉了一個例子對他說,比如你前面有一個火爐,上面燒了一個紅紅熱熱的鐵鉗,你用手抓這個鐵鉗,你是知道鐵鉗是火熱的對你傷害重,還是不知道火鉗很熱對你傷害更重呢?此人思維了下,我知道它是熱的,會傷害更少一些;如果不知道它是熱的,一定會抓得很穩,沒有防備,而我知道了是熱的,我就會提前有一個准備,所以不會燙得更嚴重。佛陀說受戒或不受戒,造作了罪業都會得到懲罰,你還認為受戒會懲罰更重嗎?我們依然是這樣的,我們知道宇宙人生的真相,和不知道這些真相,當然會形成兩種非常巨大的反差。
每個眾生都想自己承受無邊的快樂,不希望自己沉浸在無盡的痛苦中糾纏,在這生死的苦海中,不管你在哪一道,乃至作為天人,成為難得的天王,壽命盡了的時候還要沉淪,所以修行最後、最終、最了義的利益,就是能夠出離這個六道輪回。
我們現在是末法時期,眾生的根基越來越差、福報越來越“大”,但是福德卻越來越寡,福報和福德出現了快速的消亡。如果不懂得珍惜福報,不能廣設方便修福,當這福報消盡的時候,我們會在哪裡?正如有人問餓鬼眾生是怎麼樣的?因為他們的福報消耗盡了,所以連一點點干淨的水都得不到,就算得到了水,在他們的業力之下,這水就是紅紅的烈火,於是能吃的食物依然少得可憐,還只能吃那些殘敗不淨的乃至骯髒的食物。
【復次地藏,未來世中,若善男子、善女人,於佛法中種少善根,毛髮沙塵等許,所受福利,不可為喻。復次地藏,未來世中,若有善男子、善女人,遇佛形像、菩薩形像、辟支佛形像、轉輪王形像,布施供養,得無量福,常在人天,受勝妙樂。若能迴向法界,是人福利,不可為喻。】
“地藏菩薩,在未來世間裡,有行做善業的男人、女人們能在佛法中種下很少的、一點點的善根,少到如同毛髮微塵一樣,他們收穫到的福報利益也是不能比喻的。還有啊,地藏菩薩,在未來的世間裡,如果有行做善行的男人、女人遇到佛陀的形像或者菩薩、辟支佛以及輪王的形象,能夠升起清淨的心來,供養布施彼形像等,得到的福報也是無量無邊的,常常會投生在人道、天道的善道裡,享受殊勝美妙的安樂。如果能把這些自己應得的福報利益都迴向給法界一切眾生,這個人獲得的福報善利,那就實在不能言說,不能比喻了。”
這一段開始就是對平民百姓來說的,只要真實地去做,不需要有身份背景,在這一品裡出現了兩種很大的基礎差別,一種是國王、宰輔、大姓、大將軍、大長者、婆羅門等,而另一部分只是善男女。
根據因果來說,這一生能投生為大姓人家,是前世修了大福報才能投生的。 如果沒有修大福報,就算討債也討不到福報深厚的家庭中去。
所以在佈施供養三寶上,就會因為過去已經造作過善業,和過去沒有造作過多少善業,在這個基礎上形成當下的身份權勢等等的差別。 大姓貴族,他過去的修持比平民要多,這個基礎不同,所以在不同的出發點,做同樣的事情,結果自然也會有所不同。
在這一品里較量的不是身份背景,而是過去生、過去世,我們是否已經在修這個善緣了? 久修善緣和不修善緣在這一生會有很大的差別。
能投生在什麼樣的家庭,家庭人員的共業召感是不可缺少的,如果家庭環境,不能説明清醒,反而阻礙障礙覺醒,就算這個家族有很大的福報,也是不大合適投生到這樣人家的。
所以真正的福報、最大的福報,不是人世間的物質、財富、權力、名望這些,這些所謂福報都不長久; 真正能在這一生機緣成熟早聞佛法,且能聽聞到就會歡喜信受,更重要的是能值遇正法,這才是真正的最大的福報。
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莫莫堂」觀音的來歷鑑知道在苦中修

范仲淹在蘇州做刺史的時候,他的母親死了,死了以後就托夢給他說:現在在鬼道之中,沒有自由,很苦!要請兒子幫她到西園寺請一些法師們來誦《金剛經》。

范仲淹夢醒以後,趕緊請了七位法師幫他母親誦《金剛經》。

誦到上午十點鐘了,差不多要上供了,大寮裡面一位做飯的法師正準備著供飯供菜,要端過來獻在供桌上。擺好以後,他拿著盤子準備要走,看到大家正在誦《金剛經》,便站在旁邊隨念了一段後離去,廚房忙去了。

當天晚上,范仲淹夢到了他的母親,現了一個天人相 (前面是鬼相) 來跟他說:「兒子啊!你這次到西園寺安排誦的《金剛經》非常好,我已經得生天道了,並且因為你的孝順心、至誠心,感得觀世音菩薩現身為我誦了半卷《金剛經》,令我當下便得受超度啊!」 說完夢就醒了。范仲淹回過神後,回想了一下夢裡母親所言,馬上便起身禮拜觀世音菩薩的慈悲救母。

第二天一大早,范仲淹再度來到寺院,向知客師問說:「知客師父,能不能麻煩您將昨天為我家裡誦經的那些法師們都請到客堂來,我想要一一感謝他們。」於是幾位誦經的法師們都被請來客堂,范仲淹感恩道:「感謝諸位法師這次為家母誦經超度!弟子想請問一下,不知昨天是哪位法師為家母誦《金剛經》時只誦了半卷?」

法師們說:「沒有啊!我們絕對不敢只誦半卷,我們都是誦完整卷的,不敢只誦半卷。」時廚房那位做飯的師父剛好經過聽到,便回答說:「哦!昨天那是我,我去送供飯供菜,看到大家正在誦《金剛經》,於是便站在一旁跟著誦了半卷,由於廚房還有事要忙,便先行離開了。」

范仲淹當下便知這是觀世音菩薩的化身,馬上跪了下去拜叩這位廚房師父,感恩師父為母親的慈悲超度。

那位法師見狀,自知身世洩漏,會心一笑的搖頭說道:「莫!莫!莫!」 然後便騰空而去,不見蹤影。

●道在苦中修

由此可知,觀世音菩薩曾經示現為很普通的師父,在廚房裡燒火打雜、從事粗重的勞作,這便是為眾生做了「道在苦中修,培福深厚者,方成佛果」的表法。

三千諸佛於娑婆示現修學之道,體證了「培福」的重要性:身為一個修道者,當從平凡的生活瑣務中去吃苦了苦,以培植福報、修養德性,令自性顯發;而不該以虛幻的物質享受為樂,去耗福損德,令此生虛度。

《華嚴經》:「欲為諸佛龍象 先做眾生馬牛」,要服務眾生,皆需在平凡中去踐行;在悟道者的世界裡,工作是神聖的,為眾生服務更是責無旁貸。

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觸類旁通 : 運氣與福報
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福報※惟覺老和尚開釋
福報代表這一生當中的經濟環境,有福報的人做任何事都很順利;沒有福德,做任何事都會遇到困境,經常一籌莫展,所以福報的薰修很重要。中國有句俗話,「大樹底下好遮蔭」。一棵樹枝葉茂密,樹蔭愈大,就愈能容納許多人在樹下乘涼遮蔭;相對的,如果大樹沒有了,眾人也就失去了庇護。就家庭而言,家長沒有福報,家庭就很苦,小孩要念書、做任何事都很艱難。公司也是一樣,公司的負責人沒有福德因緣,這個公司就很難發展,員工也很苦。相反的,如果負責人有福,就能庇蔭眾多的員工;福報大,所庇蔭的人就更多。
中國人常說,福祿壽三星高照。祿就是官位、爵位、職位,有官位的人就稱為有祿位,執事便是一種祿位。福是生活的經濟能力,生活所享用的種種都是福報。壽,壽命要長遠,身體要健康,這就屬於壽。福祿壽齊全,能有這三樣就很歡喜了。現代的人覺得福祿壽還不夠,還要加一個喜,要多生貴子才是喜,都是在歡喜當中也是喜,能雙喜臨門就更喜。而這些都要靠我們平常努力,因為這是一種果報。人人都歡喜這種果報,可是多數人只知道在果上去祈求,而不知道在因當中去努力。
修善要在平時,比如對父母盡孝,對師長恭敬,對國家盡忠,忠於事、忠於人,時時刻刻以慈悲心、平等心來做人做事,這就是大的福報。夫妻之間相互容忍,也是福德,修善就是在日常生活中去修。有錢行善,是很大的人間福報,沒有錢,就用我們的勞力、智慧付出;別人做了善事,要給予讚歎,不嫉妒、不慳貪,如此也有很大的福德。
人的福報非常重要,有福報的人不會短命,也不會遭難。如報紙上曾刊登,在一次大型空難前,有一個人本要搭乘這班飛機,但是他的名字排不上去,這個人再去爭取坐這班飛機,結果航空公司安排他坐另外的小飛機到目的地,當時這個人心裡覺得不舒服,但只能無奈接受。不久後傳出空難的消息,他才知道自己很幸運,沒有搭上這班死亡的飛機。一般人會認為這是巧合,其實在佛法來講,這個世界上的點點滴滴、所有一切,都在因緣果報中,依此道理慢慢去觀察,會發現任何事情都是如此。
譬如說佛有三十二相,佛陀的相好,是過去修善積福成就的果報;一般人只要有其中一相,福德因緣一定非常俱足。佛的鼻相莊嚴,鼻高且直,有許多人為了讓自己的鼻子高挺,去開刀動手術、去隆鼻,雖然也鼻相莊嚴,可是那是人為的,不是修善修出來的;也有人喜歡割雙眼皮、整容,用種種人為的方法改變外觀,但因為不是自然福德成就的,就有許多副作用。一般人重視相貌,只圖表面好看;仔細觀察,有些人相貌很好,這一生卻不一定有福報,煩惱也很多,這是因為心中沒有善法,平時未能廣修福慧;即使相貌美好,也沒有福報可以享用。所以,人生必須修善才能改變命運。
佛法裡面講三世怨,第一世修福,第二世享福,第三世墮落,這是我們一定要覺悟的。尤其現在這時代,天災人禍天天都有,所以我們對於佛法的修學,一定要勇猛精進~~斷惡要快,修善要積極,刻不容緩!
人能知善,但知不一定去做,知與行之間可以統一,也可以分裂,只有能知善又能行善,才算真正有德。所以,積功累德,是一個不斷實踐的過程。修德,主要靠實踐。通過實踐前面提到的各種行善的準則,逐步體悟其中的真諦,慢慢積累,成為道德高尚的人。
清朝崇明地方,有位叫黃永爵的人,有位相士曾替他算命,說他只能活到六十歲;後來南洋有一條船遇到了大風,船翻了,黃永爵就急忙地拿出十兩黃金,坐漁船前往搭救,總共救活十三條的人命。後來又遇到那位相士,這時相士看到黃永爵,非常驚訝地說:「黃先生,你滿臉的陰騭紋,一定是積了大德,做了大好事,你不但會有兒子,而且你的兒子還會考上功名,你也會活到高壽啊!」後來黃永爵果然生了一個兒子,叫黃振鳳,考中了康熙己末年會試的榜首,黃永爵也活到九十幾歲,而且得到善終。由此可知,天道是如此地真實可信,人為什麼不肯去惡為善呢?
人生除了修福,還要修智慧。有福報、有財富,如果不知妥善運用,花天酒地、吃喝玩樂,造作惡業,雖然有錢反而容易招致墮落。社會上有些寵物,主人每天抱著它,替它打扮、送它到美容院,生活得比一般人還優越。但是,終究還是畜生道的眾生,雖然前世修福報,卻沒有智慧辨別是非,因此造作惡業而墮落。所以,修福還要修慧,有智慧才能妥善運用福報,增長福德、避免墮落。
心中有貪心、嗔心、癡心的煩惱就是塵垢,因為貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名,使這念心蒙塵,本具的智慧便無法彰顯。不貪,並非什麼都不要,而是取用本分該得的,譬如每月的薪水是辛勤努力所得,屬於份內之財,便不是貪。相反的,巧取豪奪份外之財就是貪,這種錢即使得到了,將來也會從其它地方失去。因果通三世,過去因,現在果;現在因,未來果。想要富貴、功名利祿,一定要從因上去努力;因,沒有別的,就是惜福、修福。
人必須要有福報,有福德的人,賺來的錢什麼人也偷不走。沒有福德,即使很會賺錢,什麼也保不住。人的福德不同,看到外面的境界也不一樣。古德也講:「運去金成鐵,時來鐵似金。」時節因緣具足,做什麼事情都是一帆風順;時節因緣過去了,做任何事情都不順利。因此,平時要廣修福德與智慧,福慧具足,做任何事都容易成就。
我們這一生在世間,要把生死大事看作第一樁大事,什麼事情耽誤無所謂,生死大事這事情延緩不得,這一生你要不趕快去做,來世你還搞六道輪迴,那就糟了,這一輪迴就退轉了。
成功掌握在自己手中,失敗也掌握在自己手中。佛法中提到,成菩薩、成魔是自己;生淨土、到地獄也是自己,都是我們這一念心使然。體悟到這一念心,時時安住在正念、善念中,就是一條光明的道路,依此而行,人生會愈來愈有福報與智慧,身體也會愈來愈健康。
所謂「水能載舟,亦能覆舟」,水是指我們這念心。在這個社會中,人與人之間相互依存,是彼此依靠的關係;藉互助合作來達到富貴、成就因緣,所以彼此要知恩、感恩、報恩。現代有些人觀念錯誤,為了追求功利,人與人之間互相利用、打擊、自私自利,彼此障礙阻擾,因此引發許多糾紛、危難,這就是水能覆舟。我們把觀念建立在互相依存、互相幫助,成就彼此的事業、功德,這就是水能載舟。有了正確的觀念,人生就會充滿希望,愈走愈光明,到那裡都能吉祥平安。

2022年12月22日 星期四

宋朝宰相呂蒙正勸世文及破窯賦

時也運也命也
天有不測風雲,人有旦夕禍福;蜈蚣百足行不及蛇,靈雞有翼飛不如鴨;
馬有千里之程,無人不能自往;人有凌雲之志,非運不能騰達。
文章蓋世,孔子尚困於陳邦;武略超群,太公垂釣於渭水;
盜跖年長不是善良之輩,顏回命短實非兇惡之徒,
堯舜至聖,卻生不肖之子;瞽叟頑呆,反生大聖之兒;
張良原是布衣,蕭何稱謂縣吏;晏子身無五尺,封為齊國首相;
孔明臥居草盧,能作蜀漢軍師;韓信無縛雞之力,封為漢朝大將;
馮唐有安邦之志,到老半官無封;李廣有射虎之威,終身不第;
楚王雖雄,難免烏江自吻;漢王雖弱,卻有江山萬里;
滿腹經綸,白髮不第;才疏學淺,少年登科。
有先富而後貧,有先貧而後富;
絞龍未遇 ,潛身於魚蝦之間,君子失時,拱手於小人之下;
天不得時日月無光,地不得時草木不長,
水不得時風浪不平,人不得時利運不通。
昔時也,余在洛陽,日投僧院,夜宿寒窯,
布衣不能遮其體,淡粥不能充其飢 ;上人憎下人厭,皆言余之賤也!
余曰:非吾賤也,乃時也運也命也!余及第登科 ,官至極品,位列三公,
有躂百僚之杖,有斬鄙吝之劍;出則壯士執鞭,入則佳人捧秧;
思衣則有綾羅錦緞,思食則有山珍海味,
上人寵下人擁,人皆仰慕,言余之貴也。
余曰:非吾貴也!乃時也運也命也!
蓋人生在世,富貴不能移,貧賤不可欺 。
此乃天地循環,終而復始者也!                            宋朝宰相 呂蒙正

 勸世文實際上是指呂蒙正之勸世章──“破窯賦”(又稱<<寒窯賦>>)
 北宋宰相呂蒙正,洛陽人,幼年貧苦,孜孜好學。宋太宗,真宗兩朝,他曾三居相位,封昭文館大學士,太子太師,蔡國公。真宗景德二年辭歸洛陽,在伊水上流建宅,木茂竹盛,後世稱呂文穆園。

 呂蒙正年少喪家,尊先父遺囑變賣家產,寄於尼姑庵中學習佛家經典。久而久之,尼庵寺的住持開始嫌惡呂蒙正,呂蒙正只好流落街頭,以乞食為生。夜晚就在洛陽城外的破窯內休息睡覺。

 傳說有一天太白金星給他託夢說:當年相爺之女劉月娥正在城中奉旨搭建彩樓招親,他們有前世因緣,讓他前去領親。呂蒙正醒後,想知道事情真相就前去觀看。 果然劉府有人在繡樓之上欲拋繡球,以定終身。劉月娥因是奉旨出嫁,又沒在繡樓之下發現自已的意中人,就故意將繡球投向台下的一個乞丐,想給些銀子打發此人 後,解決奉旨出嫁一事。而此人正是呂蒙正。呂蒙正前去認親,相爺見到他的模樣,十分生氣,就吩咐下人給他一百兩銀子打發他走,否則就打斷他的雙腿。呂蒙正不答應。此時劉月娥也到堂前觀看熱鬧,看出呂蒙正舉手投足之間有股才氣,將來必成大器,於是不顧家人反對與呂蒙正一同寄宿破窯。

 呂蒙正不忍千金小姐與他一同受苦,而小姐卻勸他多讀詩書以便日後能有一番作為。一日,呂蒙正討得一條黃瓜,在橋頭之上欲切成兩半,一半已用一半分與夫 人,卻失手掉於水於。呂對天長嘆:天欲誅我,我何能生?萬念俱灰,跳入河中。但卻沒有被淹死。在岸邊暈迷之際,隱約聽得有人告訴他說:你已苦盡甘來,即日 可進京趕考必中頭名。

呂蒙正因年少於僧院長大,熟讀各部經書,深得佛學精髓。唯他試卷與眾不同,沒有長篇大論,卻抓住佛學悟“空”受“苦”的道理,看淡一切名利。他的言論受到大學士的賞識,果然金榜題名,位列三公。

 由於受傳統觀影響太深,有人認為呂蒙正的思想過於保守消極,因此呂蒙正的許多文章典籍都已失傳。在“宋。呂文穆公傳”中,這首“破窯賦”被公認是呂蒙正的經典之作。呂當初以此文教化太子,傳說中太子(真宗)年少時目中無人,沒有哪個太師敢當面教訓太子。而太子讀過此文後,一改常態,此後常虛心向他人請 教,最終成為真宗皇帝。

 文中列舉了自古以來諸多名人各種命運和磨難,擺事實講道理,十分巧妙地把太子這種傲慢的態度將要造成的後果引喻出來。可以這麼說,呂蒙正不僅是太子的老師,也是天下學子的老師啊。

 呂蒙正,宋朝宰相,幼時被父遺棄,受盡人間貧寒冷眼,曾與母同住寒窯,以乞討為生。後發奮讀書,最終官至極品。從被人鄙視到被人高眼,深感天道無常,人情冷暖,故作“破窯賦”。文章中儘管有人認為乃是宿命論的觀點,但確有不少醒世恆言。勸君常讀破窯賦,從此莫要看人低。

破窯賦  呂蒙正
天有不測風雲,人有旦夕禍福。
蓋聞蜈蚣百足,行不及蛇;
雉雞兩翼,飛不及鳥。
馬有追風之雄,無人不能自往;
人有沖天之志,非運不能自通。
貧賤不能移,富貴不能屈。
文章蓋世,孔子厄於陳邦;
武略超群,太公釣於渭水。
顏回短命,原非凶惡之徒!
盜跖長年,豈是善良之輩?
堯帝稱聖,卻生不肖之兒;
瞽眅雖頑,反生大孝之子。
張良原是布衣,蕭何曾為筆史,
晏子身形短劣,封為齊國賢臣;
孔明臥居草蘆,能做蜀漢軍師。
李廣才誇射虎,到老無封;
馮唐胸有安邦之志,一生不遇。
漢王柔弱,有萬里之山河;
楚霸英雄,難免烏江自刎。
伍員乞食於吳市,韓信受辱於跨下,
及至運到,腰懸王印,
一旦時衰,傷於陰人之手。
王翦收趙,統百萬之雄兵,主上猜疑,卒至身首兩分。
人生在世,有先貧而後富,有先富而後貧,有少壯而老衰,
青年美婦卻配愚蠢之夫,
俊俏才郎卻配粗醜之婦;
才疏學淺,少年及第登科;
滿腹文章,皓首仍在深山。
青樓妓女時來配作夫人,
閏閣嬌娥運舛反為娼妓。
蛟龍未遇,潛身於魚蝦之中;
君子失時,拱手於小人之下。
初貧君子常存禮義之容,
乍富小人不脫賤寒之體,
時雖不足,只宜守分安心,心存不欺,必有榮華之日。
天不得時,三光失曜,地不得時,草木不生,人不得時,運道不通,
人若不依根基,誰不欲富貴也,
吾昔日被困破窯,
日則求於僧膳,夜則宿於破窯,
思衣不能遮其體,思食不能充其飢,
上人憎,下人壓,人道吾賤非賤也,
此乃時也、命也、運也。
今日官居極品,位列三台,
屈膝於一人之下,立身於萬人之上,
思衣有羅絹千箱,思食有珍饈百味,
上人趨,下今羨,人道我貴非貴也,
亦乃時也、命也、運也,非吾之能也。
人生各有其時,富貴不能盡欺,
天理循環,因而復始者也,
人能知足,不怨天地,順天理立善造命運。
嘆詩一首:
鶉衣百結不堪縫,一片飛西一片東,
朝怕嶺頭雲蔽日,暮驚洞口鵲呼風,
半斤米栗無能買,滿腹文章總是空,
幾度欲投江海去,術人許我有三公,
貧窮如虎,驚走六親,心正無虧,亦得安康,
人貧志短語言低,馬瘦毛長無力嘶,
得意貓兒雄似虎,失群鸞鳳不如雞,
龍游淺水遭蝦戲,虎落平陽被犬欺,
命裡未逢君且待,寬宏大量成富貴。
認命、知命、然後聽天可也。
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眾生賦---現代網路奇文

芸芸眾生,各有樊籠
有姻緣錯配,反得兒女賢良
有夫婦和順,奈何體弱多恙
身強似鐵者,常嘆囊中羞澀
富甲一方者,每憂兒孫不肖
少年騰達,英年忽逝如煙
半世蹉跎,老來終成大器

情真意切,偏逢負心浪子
遊戲紅塵,竟獲癡心佳人
子女聰穎,多做離巢飛燕
兒孫拙樸,反得繞膝承歡

勤似工蜂,營營終生僅果腹
狡如市儈,得志一時便稱豪
懷才抱德者,沉淪市井喧囂
弄潮逐利者,終化浪裡微塵

文采風流,囿於名韁利鎖
廟堂顯貴,困於權鬥傾輒
商賈積貨,憂滯銷
農夫荷鋤,祈豐年

天公何曾存偏袒
紅塵自古少周全
明月恆虧盈有數
山川亦崩裂無常
況血肉凡胎呼

乾坤浩渺間,誰非芥子微塵
市路崎嶇處,盡是風霜行客
命途如棋局局變,人生如茗盞盞新
百態營生煙火眾,各藏風雪各披霜

汲汲於得失者,徒增三千煩惱
安守於本份者,自得一方清寧
莫羨他人起高樓,且惜自家灶火溫
但守三分知足意,自有清風叩心門

我們總羨慕老闆的家財萬貫,忌妒鄰居的順風順水
卻從沒想過那些看似光鮮生活的背後,卻藏著不為人知的枷鎖

2022年5月29日 星期日

《心經》南懷瑾解讀

 《心經》南懷瑾解讀


【觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。】

心經何故無如是我聞、一時、佛在某處等六種成就,以證明是佛說呢?

唐太宗時,有一位國師名玄奘法師,在家姓陳,十二歲時跟隨哥哥出家,出了家後,讀一切經典,有些經典是鸠摩羅什法師翻譯,有些經典是別的法師翻,他對有些語句生疑,很想到印度取經,後來在四川成都掛單,遇到一位老和尚,身生疥癞,人不敢近,惟有年輕的玄奘法師,以一顆同情心侍奉他,為他洗膿血,塗藥,不久,這老和尚的疥癞病痊愈,老和尚感他調治之恩,無以為報,惟有一部經,可以口傳給他,就是這一部心經,一共二百六十字,念了一遍,玄奘法師便記在心內,後來把它譯出來,一個字也沒有更改;鸠摩羅什法師也有翻譯這部心經,名叫摩诃般若波羅蜜多心經,有如是我聞等語,但不及老和尚傳給玄奘法師所說的那麼簡潔流利清楚,那位老和尚又是甚麼人呢?他就是觀音菩薩。

玄奘法師後來到印度取經,經過八百裡沙漠,上無飛鳥,下無走獸,中間無人,惟多鬼怪,念任何經也不能降服,一念心經,所有邪魔鬼怪隱藏,仗這心經的功德神力,成功到印度取經,十五年後回中土,成為國師,專心翻譯經典。

心之神力是觀音菩薩,心之智力是大智文殊師利菩薩,心內的法力,就是大行普賢菩薩,心中的願力,就是地藏王菩薩。

這部心經是觀音菩薩教我們明心,凡夫末明心,起煩惱作業,受無邊生死苦,所以文中雲:觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。一開始就教我們要認識自己,自己不認識不能度自己,認識自己就能度自己,還要認識眾生,認識眾生就能度眾生,諸佛認識自己,也認識眾生,故諸佛成佛度眾生。

華嚴經雲:“十方諸如來,同共一法身,一心一智慧,力無畏亦然。”十方如來同一個心,無兩個心,阿彌陀佛的心與釋迦佛的心相同,釋迦如來的心與藥師琉璃光如來的心亦相同,所以十力無量佛都是一個心,返觀眾生心,個個不同,因為眾生的心是妄心,妄心又如何會相同,你有你的妄,我有我的妄,一百人有一百人的妄,所謂人心不同,各如其面。

何謂觀自在?對機說法,對病落藥,一切眾生無始劫以來,背了自己的菩提心而去觀法,背菩提心觀法是非常危險的,所以於一切法不得自在,被法所縛,離菩提心觀色,便著色,為色所縛,不得自在,離菩提心聞聲,便染聲,被聲音所縛,不得自在,離菩提心嗅香,為香所染,為香所縛,不得自在,離菩提心講話,著了語言文字,亦不得自在,離菩提心覺觸,昧著了觸,為觸塵所縛,不得自在,過在何處呢?皆由背了自己的心而觀一切法,著一切法,於一切法不得自在,若能背法觀心,心明法空,於一切法得自在,故觀音菩薩的“觀”字,不是叫我們觀法,若觀黃金,可能起盜心:觀色則著色,觀名則求名,所以要離境——離三界之境、離六塵之境、離人天之境、還有,離目前之境,而觀自己的心,觀心則無心,心空境寂,一切法如幻如化,於一切法得自在。

大悲忏內,觀音菩薩雲:“我若向刀山,刀山自摧折,我若向火湯,火湯自枯竭,我若向地獄,地獄自消滅,我若向餓鬼,餓鬼自飽滿,我若向修羅,惡心自調伏,我若向畜生,自得大智慧。”觀音菩薩觀心,於一切法得自在,故名觀自在。

普門品雲:

假使興害意,推落大火坑,念彼觀音力,火坑變成池——於火坑得自在。

或漂流巨海,龍魚諸鬼難,念彼觀音力,波浪不能沒——於水得自在。

或遭王難苦,臨刑欲壽終,念彼觀音力,刀尋段段壞——於王難得自在。

或值怨賊繞,各執刀加害,念彼觀音力,鹹即起慈心——於怨賊得自在。

觀音菩薩不但於種種難得自在,於貪嗔癡三毒亦得自在,亦令受持觀音菩薩聖號的人得自在。若有女人,設欲求男,禮拜供養觀世音菩薩,便生福德智慧之男,設欲求女,便生端正有相之友——於求男求女得自在。

但供養觀音菩薩,與受持供養恆河沙菩薩的功德相同——所謂一多自在。

應以何身得度,即現何身而為說法——於一切身得自在。

有些人把“觀自在”解作觀自己所在,那自己又是甚麼?自己要認識自己,自已是眾生:只緣眾生迷了佛,識得眾生便識得佛,不是佛迷了眾生,度了眾生便無迷,不迷便見佛,佛是眾生所成,一定要認識眾生,猶如饅頭、水餃,為面粉所成,是故一定要認識面粉。

下文照見五蘊皆空,五蘊就是色、受、想、行、識,如何照見五蘊皆空呢?要用般若力,般若不是向外求,而是向內發現。自己就是五蘊,五蘊空,度一切苦厄,若被五蘊所覆,便不能認識自己,所以人人念佛,也不識得念佛是誰,因為被五蘊所覆,因此要加般若力,所謂行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。

但這個“深”字很重要,大乘稱為深般若,小乘稱為小般若,我認為這個深般若是大乘的般若,般若必定深,我們念佛,佛從何處出呢?

你要看!

越看越深,絕不容易看到底,所以如來者,無所從來,亦無所去,故名如來,我們看這個念佛是誰,亦無有來處,惟有看他從那個地方出,就從那個地方直看下去?諸法無有來處,是故看不到來處,若有來處,如來便不是無所從來,而是有所從來,既然如來無所從來,佛號亦無所從來,既無來處,便是深,是故甚深般若無底。雖然看不到佛號從何處來,但已入了另一世界,而這個濁惡世便空了,無論你看甚麼?看念佛是誰、看自己拜佛、看自己講話、看生從何來,死往何去?一切法都無來處,甚深!甚深!故般若稱為深般若。

有些有善根的人,坐禅時身體空了,他使驚恐起來,切不要驚恐,身體雖然空了,但心還末空嘛!身體空的時候,心便現出來,你再看這個心,心有無量的妄想,你便看這些妄想,無量的妄想不生,那時你的涅盤心便現出來,所以在深般若中,觀音菩薩說照見五蘊皆空。

五蘊就是眾生,五蘊也就是自己,各位若想認識自己,你自己就是五蘊,蘊即蓋覆之意,五蘊蓋覆佛性,菩提心被五蘊所覆,一定要空了五蘊,菩提心才現出來:我們現在這個心名叫妄想心,不是菩提心,亦不稱為道心,可以說是人我是非,貪名貪利的心,五蘊空時見菩提心,從菩提心起修,直修至成佛。

生極樂世界也要空五蘊:劫濁就是色蘊,煩惱濁就是想蘊,見濁就是受蘊,眾生濁就是行蘊,命濁就是識蘊,空了五蘊便能到極樂世界見自性彌陀,唯心淨土。

釋迦佛所說的一切經典,都教我們空五蘊,心經故然如此,彌陀經離五濁即空五蘊,妙法蓮華經過五百由旬到寶所,五百由旬亦即五蘊,乃至解深密經空八識,轉八識成四智,八識也是五蘊,眼耳鼻舌身識便是受蘊,所對五塵是色蘊,第六意識是想蘊,第七識是行蘊,第八阿賴耶識便是識蘊,是故八識便是五蘊,唯識教我們轉八識成四智,不是教我們分別甚麼名相,轉八識即空五蘊,四智即佛性,亦即是菩提心。

“行深般若波羅蜜多時”的“時”字也要解釋一下:一切法唯識所變,唯心所現,時指過去時、現在時、未來時,過去現在未來都行深般若,所謂過去不可得,過去便有般若,未來不可得,未來便有般若,現在不可得,現在便有般若,時者,即過去未來現在不可得,故名行深般若波羅蜜多時。

把六百卷大般若經濃縮為五千字的是金剛經,再把五千字的金剛經濃縮為二百多字的是心經,我現在再把心經濃縮為一句,就是“照見五蘊皆空”。觀音菩薩照見五蘊皆空,未來的菩薩亦照見五蘊皆空,過去的菩薩亦照見五蘊皆空,現在學佛的人亦要照見五蘊皆空,路就是這樣行,把照見五蘊皆空,再濃縮為一個字?

照!

照即照顧,人人可以照顧,例如帶小孩子出外一定要照顧,不照顧便會跌倒,或是走失了,行路要照顧呀,不照顧便踏著糞穢,或是墮進坑內,講話也要照顧,不照顧便會講錯話,拜佛也要照顧,當照顧時便發覺能禮所禮性空寂,感應道交難思議,所以禮佛一拜,罪滅河沙;誦經時口誦心思惟,隨文入觀,照顧其義,便會發現經中義理無窮,便能演說經中道理,持咒時亦要照顧,照顧這個音聲從那處地方出來,若能照顧看,跟著它入去,便能入定,一入定,這個世界便空了,從生死的此岸,到涅盤的彼岸,從娑婆的穢土,到毗盧性海。

過去有一位和尚,脾氣很壞,知客師要他清單,他使求情忏悔,從此止語,在藏經樓當香燈,一心持大悲咒,日夜用功,念了三年,跟著大悲咒一個字一個字的到了涅盤彼岸。持咒是一個無分別法門,若能跟著一個字一個字的走入去,便能離開這個世界,到另外一個禅定的國土去,俗稱三昧。

參禅又如何?參禅更加要照顧,禅堂內稱為照顧話頭,時時刻刻要照顧話頭,但照顧話頭我不懂呀,就是要照顧這個不懂,在不懂中而摸索,在不懂中參究,誰不知一不懂,一切都不懂,人家罵你,你不懂,人家打你,你不懂,人家求名,你不懂,人家爭權奪利,你不懂,是非人我,你不懂,念佛是誰?不懂,在這地方,不防不懂一年,不懂兩年三年;虛雲老和尚參“拖死屍是誰”,行不知行——不懂,食不知食——不懂,視而不見——不懂,最後,不懂的疑情斷了,便悟過來,照見五蘊皆空,五蘊空就是般若,般若便是佛性。

所以一定要下苦功,用個“照”字,時時刻刻要照顧自己,動一個念頭都要照顧,善念可以保存,惡念要消滅,我們動一個念頭,照顧這個念從何處來,照顧這個念往何處去,若能照顧自己的心念,則受想行識空,若照顧自己的色身,則身體空,但心未空,妄想生生滅滅,見到粗妄想,後來粗妄想熄滅,變了細妄想,細妄想猶如流水一樣,古人稱為流注生滅,趙州老人稱其為急水上打皮球,念念不停留,如瀑布一樣,還看無生滅,其實微細生滅不停,再照顧,生滅滅已,寂滅現前,便能心空及第歸,完全靠這個照字。

所以修行不用多,照見五蘊皆空,留意那個照字,照甚麼?照自己,自己就是五蘊,何人無五蘊,五蘊本來空,迷的時候才有,悟的時候即無,古人雲:色蘊猶如聚沫,受蘊猶如水泡,不論苦愛樂受,很快便過去,想蘊猶如陽焰,打甚麼妄想也不實在,行蘊猶如芭蕉,層層剝落,剝到最後便成空,識蘊猶如幻化。

【度一切苦厄】

以般若照見五蘊皆空,出三界火宅。[南師此段沒有記錄,對“色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是”的解讀]:

首四句實是一個意思,總是說色空不二的道理。初說不異,說沒有兩樣的,還是方便的說;後說即是,是說就是一個,不能分的,是究竟說;斬金截鐵,毫無猶豫。

色一個字,不單是代表五蘊,連外面宇宙萬有形形色色都包在內。因為宇宙萬有,就沒有離了我的性海,渾同一體,盡是色;而我的受、想、行、識,是無相相,也是色。這內外兩種色,都是因緣生,無自性,無實體,不可得,根本是性空。現下雖是幻有,畢竟不可得的,所以即色即空,並不是色之外另有個空。

參透上面所說的空義,就知道這個意義了。所以心的形形種種,亦是五蘊流轉;而色的形形種種,全似空華的亂起亂滅,如電影的一幕一幕,總是有而不可得。

你莫把這四句看作玄妙,實是極普通極尋常的道理。你只認明“一切是因緣生,無自性,無實體,不可得,所以是性空”。

不但色如是,受、想、行、識四蘊也如是;不但五蘊如是,宇宙萬有的有相相,和下面一切法,如十八界,十二因緣,四谛法,六度萬行的智得等,是無相相,一切皆復如是的性空。

但是凡夫執有,所以說色不異空;二乘又執空,所以說空不異色;還有菩薩未曾會通不二的,所以說色即是空,空即是色,總是破他們的法見。倘明白法見也是本空,就了無掛礙的了。

以上七句判為色空分,為第二段,用以會通色空不二的道理。]

【捨利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。】

般若的功用,照見五蘊皆空,五蘊空則能度一切苦厄,一切苦厄度盡,然後才見到諸法的清淨相,清淨是空的別名,所以名為諸法的空相。

諸法的本來面目就是空相,諸法的實相亦是空相,諸法未曾離開空相,故雲是諸法空相,例如生死是一個空相,迷的時候以為有,以般若觀之,生死是空的,不離開生死然後有涅盤,生死當下空就是涅槳:般若照見煩惱本來是空,煩惱空就是菩提,眾生也是本來空,實無眾生得滅度者,一切法的實相是空,是故一切法從本以來,不生不滅,不垢不淨,不增不減。

一切法不生,試問水中月有沒有生??無生。水中月有沒有滅??無減。水中月無生無減,一切法亦無生無減。又水中月有沒有垢穢?——無,污水裡也有水月,但不被污水所染,清淨水內亦有月,亦不染清淨水,故雲不垢不淨。

“不增不減”,大海一天兩次潮水,海水不會增加,一天兩次退潮,亦不會減少,所以眾生成佛時,佛性不會增加,未成佛時,佛性也不會減少,生淨土,佛性不會清淨,墮地獄,佛性不會染污,凡夫輪迥有生死,佛性無生亦無死,等於虛空——明來暗去,空性無生無滅、無垢無淨、無增無減。

【是故空中無色,無受想行識。】

在諸法實相的空相內,無色受想行識的五蘊,因此諸佛如來絕不著色,不著受想行識,諸法空相內,無五蘊可得,是故諸法空相內一個眾生也無,金剛經雲:“滅度無量無邊眾生,實無眾生得滅度者。”就是此意。

在諸法實相內,無色的相可得,色的性就是諸法的空相,空相內無色的相可得,無楞嚴咒、大悲咒的字可得,亦無金剛經的文可得,是故空中無色。

無色,身便空,無受想行識,心亦空,所謂身心兩亡,身空心空佛現前,就是因為我們的身體不空,故有生老病死苦,心不空,故有生住異滅,若身空,無生老病死苦,心空,無生住異滅,身心兩亡,佛性現前,所以學佛,是很簡單,很現實的事。

【無眼耳鼻舌身意。】

眼耳鼻舌身意,稱為六根,根以能生為義,根是積業潤生,如眼看色,當見色的時候,或邪視、或偷看,於是便作業,又如眼見黃金起盜心,見美女起淫心,見名貪名,見食貪食,於是因眼根而積業。六根空即是清淨,不是作無解,如來眼根空,出生肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,五眼具足,所以眼根要空,否則便會作業,耳根亦復如是,若不空耳根,一切是非、淫詞歌曲,會使人作業,鼻舌身意亦如是,所謂六賊為媒,自劫家寶,六根即六賊,劫去了真如佛性之寶。以般若觀照,見到諸法的實相是空相,是故空相中無眼耳鼻舌身意,不是無,是空,是清淨。

【無 色聲香味觸法。】

色聲香味觸法是六塵,塵是染污,能遮蓋本來清淨的佛性,如眼觀色塵起貪念,色塵蓋覆佛性,如是耳聞聲塵起執著,鼻嗅香塵起取著,舌嘗味塵樂著,身著觸塵,意緣法塵,都能蓋覆佛性。

六根對六塵,六根空,六塵亦跟著空,若六根取六塵便是生死,若六根回光返照,返流全一,便是涅盤,所以觀音菩薩,從聞思修,入三摩地,是用耳根,返聞聞自性,性成無上道,耳根聽是非閒言會造罪,若耳根返聞,遠離聲塵,會令你成等正覺。

修行人一定要離六塵,出家便是離六塵,所謂出家,是出六塵之家,例如沙彌戒完全是離六塵,殺盜淫妄酒是五戒,在家居士也可受,但沙彌戒再加:

6.不唱歌不跳舞,亦不往觀聽,是離聲及色塵之家。

7.不戴香花蔓,不香油塗身,是出香塵之家。

8.不坐臥高廣大床,是出觸塵之家。

9.過午不食,不貪著飲食之味,出味塵之家。

10.手不捉金銀財寶,出法塵之家〔分別我有多少財寶是法塵〕。

【無眼界乃至無意識界。】

眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、共稱為六識,加上六塵六根,稱為十八界,十八界就是眾生,六根在內,六塵在外,中間是六識。六塵無知,六根有覺,六識起分別,但六根無分別,如眼見物,不會分別長短方圓,是由眼識分別,耳根只能聞聲音,不能分別是男聲、女聲、風聲、火聲等,是由其識去分別,眾生不肯出離生死,皆因留戀自己有六根、六識、六塵,在十八界內打圈,離十八界即無眾生,所謂此無故彼無,十八界和合即有眾生,故雲此有故彼有,眾生本來空,若無六根、六塵、六識,何來會有眾生,只是眾生不肯把十八界放下,十八界蓋覆佛性,是故處處受生,六道輪回,無有了期。

昔日,有一梵志拿花供佛,世尊叫他“放下著”,梵志把左手的花放在地上,世尊又說“放下著”,梵志把右手的花又放下,世尊又說“放下著”,梵志問:

“我兩手的花都放下,世尊還要我放下個甚麼?”世尊說:“我要你內放下六根、外放下六塵、中間放下六識,十八界一齊放下,放到無可放之處,便是你安身立命處。”梵志即時悟道。

我們現在約六根六塵六識都未放下,被十八界蓋覆佛性,欲想見佛性,一定要把十八界放下。以般若觀照,無眼界乃至無意識界,十八界都無,十八界空,十八界清淨,便是諸法實相,便是佛性。

【無無明,亦無無明盡。】

何謂無明?眾生十八界不能放下,十八界蓋覆佛性,佛性不明,名之無明,經雲:

“真如不守自性,一念不覺,而有無明。”

真如人人有,但不守自己的崗位,經雲:“是法住法位,世間相常住。”便是真如守自性,凡夫真如不守自性,一念不覺而妄動,故有無明,無明無實體,有了無明必定有行,所謂不覺是無明,妄動就是行,行分善行、惡行、不動行,總稱為業行,行必有識,善行有善識,惡行有惡識,不動行有不動識,行即業,人業有人識——例如見水是水,天業有天識——見水如琉璃,餓鬼業有餓鬼識——見水成火焰。

有了識,業牽識走去投胎,識與父精母血,三緣和合而成胎,是為名色,色是父精母血,自己的識是心,心有其名而無作用,所以稱為名色,名色七日一變,四十九日後有五個胞:即頭、雙手、雙腳,十個月後六根成熟,六根有入六塵的功能,故稱為六入,小兒出生後與六塵相觸,所謂六入緣觸,觸境有苦有樂,屬受,故觸緣受,受是果報,受果報時心生系著,故受緣愛,若樂受愛其長合,若苦受在諸法的空相、實相內,無凡夫苦集之法,亦無賢聖滅道之法,故謂無苦集滅道。

【無智亦無得。】

一切法空,空相便是清淨相,在清淨相內,六根清淨,故無眼耳鼻舌身意,六塵清淨,無色聲香味觸法,六識亦清淨,無眼界乃至無意識界,無明清淨,故無無明,無明盡亦清淨,故無無明盡,老死清淨,無老死,老死盡亦清淨,故無老死盡,無菩薩能修六度萬行之智,智亦清淨,是為無智,萬行清淨,有何可得,故無得,世間法出世間法清淨,是為無所得。

此是菩薩法門,菩薩以六度為智,皆是斷惑,在未證得一切法寂滅以前,要以智去斷惑,但是一切法本來寂滅,無能得之智,無所得之法,亦無能修之智,無所修之法,若見有能所,是生滅心,不見有能所即寂滅心,所以道無智亦無得。

【以無所得故,菩提薩缍。】

悟一切心空名為菩提,了一切法空名為薩缍,心法一如,並無能得所得,以無所得故即是菩提薩缍。

【依般若波羅蜜多故,心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想。】

何謂掛礙?例如眼〔珠〕與眼〔白〕相合是為無掛礙,眼與沙不能相合,是為掛礙,又如皮與肉相合是為無掛礙,肉中有刺則有掛礙,”掛礙者,與般若心不相同故,般若心是空,一切法是有,若一切法不空,有與空不能合便有掛礙,若一切法空,法空與般若心空相合便無掛礙,所以一切法空即般若,般若即一切法空,般若與一切法空打成一片,即一切法空不礙般若,般若不礙一切法空,猶如大悲咒放在心內——空,所以不會礙楞嚴咒,楞嚴咒在心內也是空,此空彼空,空與空台,無有掛礙,假如有一法不空,便有掛礙。

六祖菩薩在世時,有一僧名法達,來頂禮六祖,但是頭不到地,六祖說他心中必有一物,法達說:“我誦法華經已有三千部。”自謂讀法華經三千部,何必叩頭到地,這三千部法華經未空,放在心內,便成為他的掛礙。

世間法不空,與般若合不來便有掛礙,出世間法不空,與般若合不來亦有掛礙,若世間法空,出世間法亦空,與般若空相合便無掛礙,無掛礙則無有恐怖,恐怖即憂慮之意,如眼內有沙,若不除去便會盲,盲便是恐怖,眼內無沙便不會恐其盲,又如肉中有刺,若不除去,則有潰爛成瘡的恐怖,凡夫有生死的恐怖,二乘人有沈空滯寂的恐怖。要是有一法放在心內不能空,此一法便牽你入生死。

過去有一位金碧峰入空定,無常鬼找他不到,無常鬼便請土地公幫忙,土地公雲:“金碧峰甚麼東西也可以空,惟有一水晶缽他最愛,你們倆一變作老鼠,把玩他的水晶缽,一拿鎖鏈,預備他出定時鎖他。”金碧峰入定時身體空掉,但在定中聽到老鼠把弄水晶缽的聲音,立即出走,大罵“誰人碰我的水晶缽”,另一無常鬼立即鎖他,金碧峰知道水晶缽的掛礙令他被無常鬼找到,於是求情許他延期七日,無常鬼走後,金碧峰便把水晶缽打爛,然後入定,臨入定前,在牆上寫下四句偈:欲來找我金碧峰,猶如鐵鏈鎖虛空,虛空若然鎖不得,莫來找我金碧峰。

世間法不空,與般若有掛礙,等於眼中有沙,認生死輪回為實有,出世間法不空,與般若亦有掛礙,等於肉中有刺,認化城為寶所,故有凡夫生死,二乘涅盤的顛倒夢想。

凡夫生死有四顛倒:

1.身不淨,計為淨,

2.受是苦,計為樂,

3.心無常,計為常,

4.法無我,計為我。此是凡夫的顛倒相。

二乘人的涅盤亦有四倒:

1.看不淨,不見法身淨,

2.看苦,不見寂滅樂,

3.看無我,不見自在我,

4.看無常,不見佛性常。是為二乘人的顛倒夢想。

所以般若照見五蘊皆空,何只離一切苦厄,離一切苦厄然後才見到諸法空相。五蘊空,色空,空亦空,一切法空,便是諸法的空相,亦是五蘊的空相,所以先講度盡一切苦厄,後說諸法空相,若五蘊未空,即一切法不空,不但一切苦厄不能度盡,而且會生出恐怖及顛倒夢想,即凡夫認生死為真實,二乘人認涅盤為實有,悟道的人“生死涅盤等空花”,生死空,涅盤亦空。

以無所得故,菩薩證般若波羅蜜多,若有所得,便不能證般若波羅蜜多,證到般若波羅蜜多,見一切法即心,心即一切法,所以心與一切法無掛礙,無掛礙便無有世出世間法的恐怖,既無世間凡夫生死的四倒,亦無出世間二乘涅盤的四倒,是為遠離顛倒夢想,究竟證大般涅盤。

【究竟涅盤。】

心不可得,法不可得,心與法一如,俱無所得。是為究竟涅盤,又名大般涅盤,大涅盤是常寂光淨土,常寂光淨土是我們的老家,常是法身德,寂是解脫德,光是般若德,三德秘藏,是諸佛行處,菩薩依般若修行,心無掛礙,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟得大涅盤。

【三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。】

過去無明塵勞煩惱妄想空,是過去佛,現在無明塵勞妄想煩惱空,是現在佛,未來無明塵勞妄想煩惱空,是未來佛,以般若觀照,過去煩惱空,過去成佛,現在煩惱空,現在成佛,未來煩惱空,未來成佛。

三世諸佛,依般若波羅蜜多,無明妄想塵勞煩惱空,三世佛都得阿耨多羅三藐三菩提。

阿耨多羅三藐三菩提是梵語,此雲無上正等正覺,菩提是最上,菩提是最平等,菩提是最真,故又稱為無上正真之道。

上來所說諸法空相內,無凡夫五蘊十八界之法,無聲聞苦集滅道四谛之法,無緣覺十二因緣之法,亦無菩薩能得之智,所得之法,總說就是無二乘之法,匯三乘歸一佛乘,匯九法界同歸一佛界。

【故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切

苦,真實不虛。】

依般若波羅蜜多修行,佛得菩提,菩薩證大涅盤,所以般若波羅蜜多是:

大神咒——神力最大,能度眾生成佛,

大明咒——能破除眾生的無明煩惱,

無上咒——般若最上,更無有上,無等等咒——般若是佛母,出生一切佛,無一法能與她相等。能除一切苦——依般若波羅蜜多修行,越出三界火宅,遠離生死輪回之苦。真實不虛——即心即佛,決定不虛。

【故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰。】

心經有顯說,也有密說,現在講的是密說,密說很簡單:

【揭谛揭谛,波羅揭谛,波羅僧揭谛,菩提薩婆诃。】

密是無可解,亦不破人知,佛門中有很多人依顯教修行,亦有依密教修行,例如大悲咒、楞嚴咒等,都不可以解釋,若有以解,不稱為密,密是如人飲水,冷暖自知,講不出,解不來,唯有自己知,不過今天我將此咒的意義約略說出來:

揭谛揭谛——去、去。

波羅揭谛——到彼岸去。

波羅僧揭谛——大眾到彼岸去。

菩提薩婆诃——迅速成就證菩提。 **=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**

附:《般若波羅蜜多心經》原文:

觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。

捨利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是。捨利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。

是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界。無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。無苦集滅道,無智亦無得。

以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。

故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰:揭谛揭谛,波羅揭谛,波羅僧揭谛,菩提薩婆诃。

譯文:

觀世音菩薩,以甚深的智慧之光,照見受、想、行、識、意,這五蘊都是一些虛渺的幻象,到達了那不生不滅的彼岸,脫離了一切苦難。

捨利子啊,(你可知道,)精神和物質並沒有不一樣的地方,因為所謂精神,所謂物質的本質都是一樣的。我們的感覺,思想,行為,認識,也不能分成精神,物質什麼的。捨利子啊,(你可知道,)什麼精神啊,物質啊,受、想、行、識啊,這所有的一切,其本質都是不生不滅,不垢不淨,不增不減的。

(這是什麼意思呢?你可知道,我們世界的本質,乃至生命的本質,是永恆的,是無限的,沒有起點,也沒有終點。沒有形,也沒有相,更不存在什麼空間。所以你也不能讓其多點什麼,少點什麼,不能讓其變大,也不能讓其縮小。)所以這世界的本質,乃至生命的本質,是精神的,既不存在一個個實實在在的個體,更沒有什麼感覺啊,思想啊,行為啊,看法認識啊等等。

我們眼睛看到的形象,鼻子嗅到的氣味,舌頭嘗到的味道,身體接觸到的觸覺,以及由此而產生的一系列什麼東西是好的,什麼是壞的等等等的概念,都是一些虛假的幻像,必須堅決加以屏棄。到那時。你就不會在我和非我之間感覺到一個界限,你也不會意識到我和非我之間有一個界限。到那時,你那一切愚昧的都沒有了,你那一切不愚昧的也沒有了。你將跳出生死輪回,不存在生與死的概念。什麼苦、集、滅、道啊,智慧啊,佛法啊,只是過去的一個過程。你不會認為自己已得到了至高無上的佛法。(因為這世界上並不存在著什麼至高無上的佛法,你只不過是遵循佛的教誨,通過修煉,回到了自己本來的面目而已)。

菩薩就是這樣通過到達不生不滅彼岸的智慧,排除了心中的一切疑慮,(對於肉體生命的消亡),不會再有恐怖,離開這個本末倒置的夢幻世界,最後達到寂滅的境界。過去、現在、未來三世的諸佛,不就是依靠這到達彼岸的智慧,最後證得無上正等正覺嗎?所以這個關於到達彼岸的智慧的咒語,是具有無上神力的咒語,是掃除黑暗和愚昧的咒語,是世界上最高等的咒語,能給我們意想不到的結果。(這咒語)能除去一切苦難,不存在任何虛妄。

所以,我們這個到達彼岸的智慧咒語是: 揭締,揭締,波羅揭締,波羅僧揭締,菩提薩婆呵。不管你遇到任何困難,只要用心去念此咒語,你會得到意想不到的效果。






般若正觀略講
南懷瑾先生講述
葉柏梁記輯

   西元一九八三年寒假期間.十方叢林書院學生摒息諸緣,入禪堂精進用功,南師懷公親為督導,並授”心經修證圓通法門”,眾等如飲醍醐。諸方聞訊,鹹盼共餐法味,遂輯錄以公同好。(編者)

   從普賢行入三摩地
   你們在禪堂裏坐著用功,依照受日本佛教觀念影響的本省話,叫坐禪,即普通所謂靜坐。一堂靜坐,就是修一堂法,到底修個什麼法?修禪定法。不然你木然不動坐著幹什麼?!但是,只顧坐著貪圖舒服,執著清淨,逃避現實,是不對的。所以,現在告訴大家一個法門,普賢行願品的修法。修普賢法門第一要懺悔。每堂一上座,腿子收好,身心稍稍清淨一下,然後觀想十方三世一切諸佛菩薩,同時遍滿時間空間,傳法師尊亦遍滿十方三世,每一佛菩薩三寶面前都有我在禮拜懺悔。把懺悔的觀念情感統統歸納起來,一字一字自己思維清楚,不是嘴念,而是將生命整個投入心念中:”往昔所造諸惡業,皆由無始貪嗔癡,從身語意之所生,一切我今皆懺悔。”不是念了算數,心念隨念隨想,自己有哪些習氣雜念?都把它投入一念的誠敬而懺悔透徹,然後觀想也不觀想,只是一念虔誠,一念懺淨,一個法門就到底了。第二要發願。我為大家作好四句發願文,每一上座都須如此,由懺悔而發願,否則難以相應:”未生善法當令生,未盡惡業今使盡”。內心裏尚未發生的善法善念,一切現在都讓它生起,而無始以來身心的惡業、雜染及煩惱,同時一刀兩斷不復造作。但不可隨便口念,心中應切實伺察,切實做到。接著要觀想:”十方三世佛加護,迅速發起菩提心。”觀想十方三世一切諸佛菩薩師尊三寶等等,遍滿過去現在未來無盡法界,慈悲庇護加持於我,使我能迅速生起無上菩提道心。我們平常開了一門課”唯識與中觀研究”,現在則要講”般若與中觀正見”。最近一回,在本次寒假禪修以前,維摩經第十一菩薩行品提到釋迦牟尼佛與香積佛國的諸大菩薩說法,佛告訴我們,有個法門你們諸大菩薩必須修學,什麼法門?--”盡無盡法門”。

   盡無盡法門 汝等當學
   “盡”有頭有尾,”無盡”無始無終,無量無邊,佛說什麼是盡???有為法,一切有為法都有到底的時候。什麼是無盡???無為法,無量無邊無窮盡,亦無始處,亦無終處。我們需要知道,凡是有修有證,不論世間法出世間法,也不論顯教密教哪一宗派,皆是有為法。有為法有些是佛法,有些是佛法與外道的共法。無為法則為佛法的正法。無為法,無修,無證,本來如是,一切眾生本來是佛。但是,真的沒有法,沒有修、沒有證嗎?不是。無為法就是法、就是修、就是證。證得無為法便是證得涅盤之果,成佛。而涅盤畢竟無果也無佛。真正的大法,無上佛法,就是無為法,說一句無為法已經落在有為了。說也錯,不說也錯;定也錯,不定也錯。本自無為。如果證得般若智慧,真證得了,喚作開悟,豁然大悟,即是悟了菩提,原來一切法本自無為,而一起用,皆是有為。人家注意!照密法來說,這樣明講,也就是傳法,但一般人的習氣,喜歡一種形相,喜歡神秘,不瞭解這樣說就是傳了一個大法。當然遇到蠢人笨人便非得有個形式不可,燒燒香,念念經,擺擺供養,鬧鬧熱熱,請人傳這麼一套法,然後用點淨水、香酒往頭上一倒,灌了頂啦。唉!當然,那樣亦是法,是方便,是助道,是加行。

   心經為般若法門精髓
   現在退而求其次,再講佛法的般若智慧,般若正見。你們都知道般若,也都會誦心經,今天就傳一個般若波羅密多心經修證圓通法門,但要以誠敬虔求的心情來聽,是依法,不要依我。能不能有所心得,看你們的福德智慧。隨時在戒定慧中的人,沒有不成就的,拿著記錄簿,拿著筆也可入定。用時提起,不用就放下;如果這樣用功修持多好呢!然而人們在放下不用的時候,”小人閒居為不善”,成了小人,妄想紛飛,那就不對了。心經般若法門是大乘道六度最後成就的大法,所謂三世諸佛以般若波羅密多故,得阿耨多羅三藐三菩提。不修般若無法成就。學佛不是迷信的信仰,那是普通宗教。學佛要你懷疑,要有問題,例如生死問題,自我問題等等。要你觀察透澈,而以智慧成就,不是迷信成就,這得靠般若。所以般若法門是佛法的中心點,漸次演變為法相唯識,乃是般若的發揮。般若法門因龍樹菩薩大加宏揚而光芒萬丈,即如中國的禪宗,有時也被稱為般若宗,另外更有一個別名??心宗,一切諸佛之心中心法。般若法門中大般若經有六百卷,都是告訴一切眾生如何以智慧成就法身解脫的法門。而金剛般若波羅密多經一卷,便是六百卷大般若經的濃縮精要,至於般若法門精髓的精髓,中心的中心,則是中譯習誦的二百六十個字的心經,加上題目總共二百七十個字。先念經題”摩河般若波羅密多心經”。為什麼有這部經?是佛一大弟子舍利弗,問佛修持般若法門成就的方法,佛乃叫觀自在菩薩答覆這問題。舍利弗問,觀自在答,記錄下來成為經典流傳後世。過去我講過很多次,現在再來教大家做般若觀法、就是前面所提迅速發起菩提心。首先要瞭解原經文字。”觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。”這是第一段,注意最後一句”度一切苦厄”。我們如果拿佛學的教理來研究,佛的一切說法,有兩條路線,其一始終以小乘四諦法”苦集滅道”為基礎,世間一切皆苦。煩惱也是苦,生死一大苦,有生必有死,生老病死等無不是苦。如何了苦?如何了脫?若不能了,怎麼才得了?除非得道,滅了所有妄想煩惱,滅了所有業力作用,方能解脫一切苦,離苦得樂。但是。一切凡夫眾生以苦為樂,積集一切苦,拼命去追逐痛苦之事,當成現實之樂,所以佛說眾生顛倒。

   如何了苦?首重觀想
   般若經即以”苦集滅道〞為基礎。因此,第一要知如何了苦?觀自在菩薩告訴舍利弗要”行”,就是修行,同我們大家一樣打坐,也就是修行的一個法門,行住坐臥隨時照管自己,才是修行。我們知道菩薩的名號代表他的修法,等於世間人取名字,有特別的意義。觀自在的意義著重在”觀”,隨時隨地,觀照起心動念,照管每個思想的起沒,但不是用眼睛去看,而是以自己的智慧去覺察它,這就是行的方法。你們只曉得打坐,內心沒去觀察自己的心念,沒有觀心,等於呆坐,光坐在那裏昏昏沉沉,懵懵懂懂,與睡眠何異?!不對的,這樣不是修道,必須觀察自己起心動念。坐在那裏身體不管了,四肢不動,六根不用,正是休息,這肉體既已休息,已經很舒服,便不要再管它了。這時內心要起觀,??觀,觀自在菩薩,觀自己一個人在起心動念,念念明瞭,譬如我現在在講話,大家在聽講,每一句活,每一個字,講的,聽的,自己觀察得清清楚楚;對了沒有?錯了沒有?該講不該講?善的惡的,是的非的,一一覺察無失,這是初步。觀自心在哪里?有人煩惱起來的時候,作不了主,觀也觀不了,被煩惱障礙,無明一起,睡意一來,隨境逐流,再也不知迴光返照。密宗要人修觀想,其實,觀是觀,想是想。初步的觀即是想,這不是很簡單嗎!觀想,就是你須想像得出來。你念頭裏想,譬如畫家要畫一座山、一湖水,心一想念,便呈現出來,一山一水,如在目前。密宗修觀想也要將對眾主題想出來。觀和想相連,這是入門方法。可是,你們現在學這法門,老實講應在那裏觀呢?先要在心頭起觀,肉體有形之心,兩個乳房中間,心窩子上下。觀心,先須輕輕的在心頭部位作觀,當然,思想不是由心臟而生,但是,你正好觀察心頭這一部分,此是正修行之路,別腦子空想妄想,也不要看光什麼了。初學者用此觀法,有時覺得心窩子這裏痛啊痛的,那是由於胃上食道管不乾淨的緣故,除非心臟原有疾病的,另須研究其他方便。怎樣才是觀自在菩薩修行菩薩道的觀法呢?換言之,怎樣才是”行深般若波羅密多時”的觀行呢?你是這樣從起心動念,慢慢起修,慢慢觀想,走路也好,做事也好,隨時不離心中自我觀照,等智慧功力深入以後,自己自性實相般若的智慧爆發了,就不是先前追求心念起動時的觀想智慧了。我們觀想的觀是妄心觀妄心,妄想觀妄想,雖然能觀的作用是理性的,但仍是妄想。審察自己心念,觀到功力深了,因緣成就時,自然呈現智慧德相。但觀自在菩薩雖然告訴我們行深般若波羅密多,卻也不是一觀就會,火候到了,起心動念,時時明白,個個清楚,來的時候不歡迎,念頭就跑掉了;去的時候不追求,不理它何處消失,如果觀行漸深,觀到妄心雜念,既不來也不去,正好,一段空靈,得”初住”休息之境。

   照見五蘊皆空
   念念都舍,舍掉,但舍不是壓制的妄造空境,只是隨起隨消。如此直修下去,最後真智實相般若必然現前。此時一點都不吃力,不必觀了,到達另一境界”照見五蘊皆空”。五蘊皆空就是身也空,心也空,精神世界、物理世界一切都空,身心也無,感覺也無。空了,沒有了,並非死亡;空了,自己找自己的身心覺受都找不到,沒有腰酸腿麻等現象,意識心中如果還有個感覺,那是受陰,也要空掉;妄想有沒有?沒有了!想陰也空。”照見五蘊皆空”,五蘊一了,什麼都了!無苦亦無樂,既無歡喜也無悲,實相般若自然呈現,見自性空性,不完了嗎!雖然如此,觀還是初步的修法。例如密宗的所謂觀想,或天臺宗的所謂止觀的觀境,這觀字是用第六意識的思想妄心,也是分別的妄想妄心,都是由尋、伺,審察的心態入手。但觀的作用很重要,般若修法即從觀心開始修觀自在。假如你求個神通、求個清淨、求個境界、求個氣脈通,都是意識妄念的欲求;你把這些觀念弄清楚,念念舍,舍即佈施,念頭來就丟開,隨便它是什麼念頭,包括佛法的心思都丟開。能念念佈施,自然持戒,起心動念,對與不對,善與惡,都拋掉,當然是戒了。能念念佈施,自然忍辱,忍即切斷念頭,合乎法忍。能念念佈施,自然精進;念念來則舍之,去也不追,自然是禪定。這六度都在觀心境界中,等到自性般若顯露,便照見身心內外一切皆空,都空無所有了。

   小乘佛法如何禪修
   小乘佛法的修持,對行者的心理狀況有個名稱叫”有覺有觀”。念佛也好,觀想也好,顯教也好,密宗也好,都是有覺有觀,有知覺,有感覺在觀想,心清淨與不清淨,身體舒不舒服感覺得到,這便是有覺有觀起修的境界。那麼修到了無覺,肉體感受沒有了,還有觀,是比較進一步的修行人,但觀的心念仍在。真做到了無覺無觀,感覺不存,更不必起觀,自然清淨,如此小乘的禪定修法才算有基礎。然而你要知道,這個清淨,它是心意識所顯現的清明境界,不過已經不錯了。如果由此繼續定慧等持修下去,既使不了菩提,也可證果。所以舊譯修觀方法”有覺有觀”。玄奘法師棄而不用,新譯”有尋有伺”。”尋”的心理現況,一個念頭去接另一個念頭,一個思想去接另一個思想,就是尋的現象。”伺”,妄想念頭好像停止一樣,似乎不大用力,很靜,但其實還是念。古人譯為”有覺有觀”、”無覺有觀”、”無覺無觀”,彌勒菩薩在瑜伽師地論裏,談心理修持的狀態,提出三個程式,玄類法師將之異譯”有尋有伺”、”無尋唯伺”、”無尋無伺”。這些心意識的心念變化過程形態,自己須看得清清楚楚,明明白白。而如此這般修持所產生的功德和妄想的關係究竟如何,瑜伽師地論以這三地概括得層次分明,這裏暫且不提。

   般若就是無上咒
   那麼觀自在菩薩的”觀”,就是般若修法,難道另外別有個法嗎?!假使真有一個咒語,要念咒子才對,你圖的是什麼?心經末後不就有個咒嗎?”是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。”觀自在菩薩說;你們不要亂念咒子啦,般若就是無上咒,沒有其他咒語超過它了,”能除一切苦”,只有這個咒子,使人能解決一切問題,”真實不虛”,不是蓋的。”即說咒曰”我現在說給你們聽,”揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶”,這便是大咒。因此關鍵不是咒不咒的問題,你以為念個咒子才叫修行啊,般若法門正是最好的咒,”觀”自在就是咒,觀自在就是陀羅尼,總持法門。開始一切都在觀境中修??觀與舍,這麼樣行深般若波羅密多時,到了最後已不是觀,觀還用心,而是無覺無觀了。身心真空,不須念念再舍,而是自然靜,當下就”照”見五蘊皆空。我常比方,觀,這一法門,好像打一盞燈籠,或拿支手電筒找東西,光有限度有範圍,找,找,慢慢找;照則不是,整個大電廠開了,如太陽照耀萬物,一刹那普照大地,叫佛光普照。你人為的觀想,畢竟有限,非普遍。等觀到純熟,一轉徹底照見五蘊皆空。照見什麼?身體的感覺沒有了,無感覺,全盤空掉,那時全不考慮腿痛不痛,麻不麻,什麼都沒有,可是清楚的很,那是菩提覺性,如有所悟,”五蘊皆空”,你看般若修法那麼簡單,可是做到了嗎?做不到。你們要是這樣修起來多好,非成就不可。

   色與空的問題
   因為有人做不到,所以觀自在菩薩又為舍利弗說明色與空的道理。佛在楞嚴經所教的修法是漸次空五蘊。第一色陰,(地水火風)這個身體如何空掉?你們打坐儘管坐在這裏,很舒服,還是有身體感覺,色陰空不了;為什麼?因為有地水火風緣聚的關係。地就是肌肉和筋骨,水??身上的血液唾液等,火??生命本能的勢力,風則是氣脈,氣脈怎麼會沒有?身體自然有氣流走動,沒有氣就死亡了。密宗修氣脈,是把四大先修好了,容易將它空掉,了了色法,而誰在修氣脈呢?這就不屬於氣脈問題了,氣脈沒修好,我們這個肉體四大業氣籠罩之下,別說念頭空不了,感覺都空不了。色法不空,受陰難除,一天到晚在這裏,不是頭痛,就是腿麻,飯少吃,餓了!多吃了,肚子發脹!心情不好,無不都在感覺之中。甚至你看我不起,我生氣;我看你不順眼,你討厭,完全沉醉在受陰裏,妄想空不了。行陰是生命的本能活動,你更空不了,隨生死流轉,要病的時候,無法不病;要死的時候,就活不下去,心意識都控制不了。於是佛菩薩善知識們替我們想很多的辦法。從色身上了的,修氣脈。從心地上了的,修止觀。從信仰上了的,念佛念法念僧。八萬四千法門都是般若的差別智,都是根本般若演發出來的差別智慧與方法。在色法上,你說沒有氣脈的作用嗎?沒有肉體中各種身心變化嗎?肉體明明擺在這裏,怎麼了?有時你自以為精通佛法,曉得自己不要生氣,可是今天肝火旺了,脾氣來了,控制都控制不了,一發不可收拾,皆是色陰、受陰、想陰、行陰主使了你,你無法做它們的主宰,它用你,你不能用它。因此,心經第二段菩薩慈悲告訴舍利弗,也是一種感歎:”舍利子,色不異空,空不異色、色即是空,空即是色。”菩薩先講修法原理,五蘊裏頭第一重色蘊。舍利子,你當如此觀,如此了,不走修氣脈的路線,但可了氣脈。所謂氣脈肉體是業氣,業氣存在,這股力量行到肺部,肺部就起作用,有所變化或生病。那麼假使你不用其他方法,天天做教理觀念,也可以,白骨觀就是了色法的根本方法,將身體觀成白骨。白骨觀、不淨觀屬有為法,因為眾生做不到色即是空,只好先修白骨觀、不淨觀,等修到白骨流光,光也空了,便照見五蘊皆空,度一切苦厄。白骨觀你既不能觀起來,不能不修啊!佛初步傳法給弟子們,大多都是要人修不淨觀和白骨觀。而根據佛經統計,佛在世時的弟子,由白骨觀證果的太多太多了,這是以有為法了色法的最佳法門。此外還有很多別的途徑,如密宗的修氣脈,修明點,修拙火。拙火修成功了如何呢?拙火不是一團火,若成一團火,是火觀成就,終究還得歸空,與其他法門殊途同歸。修氣脈並非氣脈修成便了事,雖然氣脈為修道途程中的必經之路,但並非究竟。

   色不異空 空不異色
   那麼不用上述修法,直接走般若路線,如何空色法?---觀。內觀,觀色法,色就是空,有智慧一觀就入,便把色法身體空了。慧力不夠,修有為法不淨觀、白骨觀等等,照樣空。到了空,就是究竟了嗎?你氣脈化掉空了就是嗎?不究竟啊!舍利子,”空不異色”。空了以後,空也不留,有個空的境界,清淨的狀態,也是色法的變相,與色法沒有兩樣。所以第一步告訴你小乘聲聞的”色不異空”,證到了空呢?空還要空掉,”空不異色”,空依然是有相清淨,心意識所變現,仍是執著。那麼你說到了第二步”空不異色”,連空也空了,那還不是嗎?還未徹底清淨,只到一半,不行。”色即是空,空即是色”,這個色法本身就是空,用不著你去空掉它,它的本性念念遷流,時時不住,本來不住,你去空掉幹嘛?這是大乘境界了。”色即是空的,空即是色”,由於本來空,才有色,有肉體,有物質世界的起用,你別去追求另一個空,認為是道,是究竟;如果這樣,還不是的,因為空仍是有。一切萬有諸法,一切宇宙現象,都因空而有,無真空便無萬有的緣起。譬如房間不空則不能用,因為空才有多種用途。萬法從空生,從空滅,空生空滅,並非沒有,它有生有滅,來去自在,生滅自由。”所以如來者,無所從來,無所從去,自性本空,故說”緣起性空,性空緣起”。到了”色即是空,空即是色”,空有二法絲毫沒有兩樣,何必造作去空色法,多費心機。但又何不可造作諸法,生起一切妙用呢!到此才為大乘的成就境界。經文一開始”觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。”已經傳法完畢。明知你空不了,因此說,舍利子啊!五蘊皆空,談何容易,第一色法便夠難辦了;別說色法,身見能夠空得了嗎?我們打坐在這裏,腿子到這個時候非麻不可,就是色法氣脈不通,身見不能空的關係,若無氣脈,坐一萬年也沒問題,大家口口聲聲五蘊皆空,你到了嗎?到了便成就、成佛,不需修了,到達無學之地。所以說,舍利子啊!不容易呢!需要了色法,”色不異空”。懂嗎?懂了,嘿!不要抓住一個空,”空不異色”,空和色並無不同。那麼,假如對色與空,兩頭都不執著,對不對呢?還不對,還沒真用心。”色即是空”,色法當下便是空的,不必多此一舉去空,不要執空,”空即是色”。

   受想行識 亦複如是
   如此,”受”--感覺的狀況。”想”--思想。”行”--生命的動能。”識”--現識。亦複如是,都同上述色法四句話一樣。禪宗要人”離四句,絕百非”。四句就是:”空”、”有”、”非空非有”、”即空即有”。大家應從此細加體會。本經的中文翻譯太高明了,不把色蘊後面四句,一句一句重複囉嗦的再譯。若是用科學邏輯的方法,要將受、想、行、識和色法一樣,一句一句寫出來,可是本經不循此途,而以文學手法--”受想行識,亦複如是”。一筆便交代圓滿。然而不囉嗦也不可以啊!般若法門,是最高智慧的成就法門,一般凡夫,怎麼能懂?色法剛才已講過。”色不異空,空不異色,色即是空,空即是色”,也交代完了,再來一談感覺狀態。舍利子啊!”受不異空,空不異受,受即是空,空即是受。”你們現在自己觀照看看,腿都坐得差不多了,有些人本來滿定的,現在是定的反面,難受到不得不搖動。坐久了不舒服,甚之,煩躁不安,這是受陰在作怪。”受即是空,空即是受”。能嗎?如果現在有人拿把手槍,你動一動就打死你,這一怕,就忘了這雙腿,只注意到手槍,管不了身體酸痛脹麻,好像是空掉了似的,這是心的變相作用,注意力的轉移,受陰變相為駭怕,不是真能空了此感受。因此要觀,觀心為要。但你觀心的感覺即是念頭,你別以為只有思想的作用才叫念頭!人坐在那裏,百千種滋味在心頭翻滾,就是受陰沒空,受陰不空之故。譬如坐著氣脈使身體自由搖動,一搖已是動念了;因為你念頭跟著身上氣脈,與受陰配合。如果受陰不與之配合,便不致於隨他起而動搖了。有些人搞不清楚,硬說只是氣脈在動在搖,自己實在沒有幫忙它,也沒管它,它自然在動,沒辦法。甚至認為是神奇,是道的妙用。這真叫人啼笑皆非,不可說,不可說。因為不懂現識的道理,那是第八阿賴耶識整個念頭的異熟等流在作怪啦!

   教你一個咒子
   身體在搖,不是沒有念頭,所謂自己感覺沒有念頭,只是好像沒有第六意識的分別妄想。其實搖動本身,正是大念頭,須將這感受空了才對。這個不空,沒有用的。聽到沒有?快把受陰拋得一乾二淨,”受即是空”。拋不開,你念這個咒子”受不異空,空不異受,受即是空,空即是受”,昨天有位同學在搖,我告訴他,教你一個咒子,一念就不搖了,”搖呀搖,搖呀搖,搖到外婆橋,外婆叫我好寶寶,好寶寶!不要搖呀,不要搖。”(眾哈哈大笑!)什麼道理?念頭控制念頭,有何難處,有何稀奇。搖動本身,腳痛腿麻,都是念。你說難也難,說易也易,明知是這一念在作怪,但此念就難自空,麻還是麻,痛還是痛,因此你別吹牛了,生死到來,病了!老化了!痛苦啊!更難空舍。明知生死是空,但依然生生世世,不脫輪回,隨生死所轉。那麼受陰那裏來的?氣脈來的。所以有的修法需先把氣脈打通。這是有為法,對的,也是一大方便。氣脈真通了後,肉身不受障礙,一上座,身見自然空,然後再了心,便容易些了,要曉得身與心各占一半,這一半給身體牽住,給四大控制住,很難了,非得把氣脈四大色陰這業氣先解決不可。所以,你看心經般若修法多高明。(講到此,現場指示一人說:這是觀心,就在心頭這裏觀,但別低頭。〕

   空裏談空 都是空話
   接著,觀自在菩薩提到”想”---思想,思想很難了。(問)你們聽唯識課,第八阿賴耶識有沒有五遍行?(答:有。)(問)五遍行裏有沒有想?(答:有。)想的作用多厲害,然而”想不異空”,你空得了嗎?觀自在菩薩說:”照見五蘊皆空,”你卻在這裏圖個空的境界,對不對?(自答說:不對。)因為”空不異想”。空是你想出來的,你還得進一步同觀自在菩薩一樣照見”想即是空,空即是想”的大乘境界才對。想沒關係,想來想去,它留不住,你現在想想看,亂七八糟,天南地北無所不想,想包子,想饅頭,想點心,想過年,想回家回小廟子,擔心老師罵,坐著不敢動,很痛苦,入一切苦厄,落在痛苦深淵。唉!你說這胡思亂想怎麼辦?嘿!你儘管想,想死了也沒關係,你要留它也留不住的,”想不異空”,何必想去求空,自性本空,了不可得嘛,如果你到了空境,那麼”空不異想”,空仍是妄想所變。所以大乘菩薩不是把妄想空了才證道,大乘菩薩以般若觀照,”想即是空”。舍利子啊!那想陰本來自身空空,不要你去特別抓住一個空,抓住一個空,”空即是想”,那麼,空也就是妄想。這樣講是在傳法,不是在講經哦!一點一滴自己要觀透。前面所講的,五陰去了三陰。更接下來,”舍利子啊!行不異空,空不異行。”我們身上血液迴圈,生命中五陰的因緣際會,宇宙的運行,異熟等流的生命生生不息,都是行陰。譬如我們打坐閉眼息念,什麼都不想,黑洞洞,空空的,你以為是靜態,其實行陰正在轉動,你不知而已。因為它是意識心不相應的行法。你打坐閉眼,剛上座不久開始清淨,後來變亂了,然後又清淨,無非行陰在流轉,在流轉的就是行陰。然而,”行不異空,空不異行,行即是空,空即是行。”舍利子!在這行中,當下就是空,別再尋尋覓覓去造成一個空,不然,空也就是行陰的現相了。要觀好,那麼你這一念的意識也如此。”識不異空,空不異識,識即是空,空即是識”,分別意識完全空,道理同上。

   五蘊一空 依性起修
   經講到這裏,我們再念念看:”般若波羅密多心經。觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五直皆空,度一切苦厄。舍利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識亦複如是。”你若真有大智慧,不管什麼禪宗或般若心宗,只來一照。由觀至照,當下辦到。心中念頭一空,五蘊一空,便到家了。不能的話,再來修修有為法,仍有八萬四千法門,可資助解脫五蘊。假使五蘊解脫之後,觀自在菩薩又再告誡舍利子說,舍利子啊!”是諸法空相”。真解脫了,一切法皆空,有為法、無為法皆空,一切現象皆空,般若空性現前,無比解脫,無上解脫。現在大家打坐都不觀心,一個念頭都觀不下去。觀清楚了,它本性空的嘛!念頭是想,”想不異空”。有位同學一天到晚研究經教,講的吹的,好像老母豬的肚子那麼大,全在妄想中,做不到”想不異空,空不異想”,沒辦法。只這麼一觀照,不空了嗎!即是諸法空相般若解脫。般若觀照為的是解脫五陰煩惱,但在境界空之中,你須瞭解這時是照,不是觀。這個空的自性,不生不滅,別怕五陰來去,想也好,不想也好,想而不想,想過不留,無住無著。所以說”不生不滅,不垢不淨,不增不減。”一切過去所造的業力、染汙,從來未停流,一切清淨心念也未停流。你想保持一·個清淨的心境,就錯了,這是大妄想。因為它本來不垢不淨,空嘛!那裏有個清淨呢!?清淨已經不空。你說這白顏色最乾淨了,其實有個顏色叫白色,不已著了色嗎?空,沒有白不白,黑不黑,以此類推,”不增不減”。

   無量法門誓願學
   你能做到一切法,一·切思想,一切作用,一切感受,不生不滅,不垢不淨,不增不減,便懂得諸法空相。但要觀照透徹,後頭還有很多東西,還有修法,你們參不透。不要以為一路到底了事。今天先講到這裏,下次,也許明天也許週四,不一定,依你們修持狀況再談。剛才首先教大家怎麼打坐修法,第一:上座懺悔。第二:發願,第三:修習觀心法門,依心經做般若正觀。那麼有人說,老師你又教白骨觀,又教念佛,又教觀音法門,那麼多,究竟學那一法?現在又多個般若正觀,叫我們怎樣修?那些都是助道品,都是加行法,到頭來非得接上般若正觀不可,所以”有時且念十方佛,無事閑觀一片心”,因為”色不異空”。既然空不了,那你就修修白骨觀,到達有為空的清淨境界,你還沒證果,就把這般若正觀的法門暫時收拾起來,以後必要用到。再來念念佛,求加庇,利用念佛法門,”受即是空”,覺受的境界空不了,可用打通氣脈等等的功夫方法,以便透徹自性空境。凡此種種皆是方便,佛在維摩經說,有盡、無盡法門,菩薩必需修學;有為,無為,究竟是一條路子。”有為須極到無為”,記住,”法門無量誓願學”。下座,休息。

   觀與照是同是別?
   我講過”般若正觀”是佛法正修行之路。現在要問大家,觀自在菩薩的”觀”,和照見五蘊皆空的”照”,這二者依你們的看法究竟有沒有差別? (陳同學答:沒有差別。)  (蔣同學答:觀指主體,照指客觀。也就是說,在做功夫時,自己要瞭解外在的東西,心不要給它抓走,須照住它。如果不如此的話,我們心中的偏計所執性及依他起性,便會在自我裏造成許多錯誤的概念,障礙自己。) (OO法師答:照可以說偏向於止和靜方面,為根本慧,觀則是一種抉擇,屬分別慧。二者是一體,同中有異,異中有同。) (林同學答:我對剛才三種說法不完全同意。觀可能還只是在自性本體的功用上做功夫,到了照以後,已經能夠洞見自性本體了。)  (OO學僧答:我認為觀比較屬於意識妄想這方面,照則是屬於智慧的抉擇。) (周同學答:觀是般若的本體,照就是本體起用的境界。)好,你們都講得很好,很像一回事,但也都統統吃鴨蛋,得零分。大部分同學都還在談理階段,光說不練,如何把這法門切實用到心地上才是正題。你們看,佛法由世尊,傳到弟子迦葉、阿難,目鍵連等人手裏,便有了各自不同的講法。等於孔子的學說到了子夏、子游、子張、子貢一代,理念的表達和事物的偏重,就不一樣了。各有成就,各有所得,然而究竟有偏頗,並不圓滿。你們剛才所講,彼此體會不同,大致還算不錯,但是都沒有正中問題的核心。現在我把心經切合修持用功的法門,順便融合一點教理的分析,試著貢獻大家,認識般若宗,也就是一般所謂的禪宗、心宗、達摩宗的眉目。其實,你們許多人尚未對這個法門真正深入,全心全意用功修持。你以為教理不是修法啊?!其實,真正的教理正是切身的修持法門,一定要有形有相的方式才叫修法嗎?那是次等法。上等之法,理事圓融,法界無礙。理即事,事即理,理是教理學理,事是行持功夫。真通了教理,見地透徹,這見地就是功夫。

   般若正修事理一定圓融
   所以你看華嚴經有四法界。事法界、理法界、理事無礙法界,功夫到了,理也到了;或者理到了,功夫也到了,事事無礙法界,根本沒得理存在,全是事了。譬如我們日常行住坐臥.都是一件一件的事,每件事都有它在哲學上和科學上的道理。但是我們每個凡夫都自自然然曉得上廁所、穿衣服、吃飯、事事無礙,樣樣平常,根本不管那個理不理。因此,理的極致就是事,理事雙亡,能所不立,才得證成佛。告訴你們,這樣便是參禪啊!今天一問大家,依然沒得辦法。以前都講過的,現在仍茫然不知重點所在,這很嚴重,很糟糕。大家要好好走般若正觀的修持路線,不只為了自己將來的成就,自己成就了也可以教他人,幫助他人。有同學在此地學了一小段時間,還沒學成便離開。到了外面,念佛的團體請他去說法,推也推不掉,這才曉得還須更上一層樓,每日謹言慎行,戰戰兢兢,把修學日記寄給我看,每天做些什麼事,遇到什麼困難,我都清楚。過不了多久又跑回來,想繼續好好學。到處需要人啊!以後你們都要輪流出去弘法,不行的話,這裏也別再混下去了。這裏並非養老院、托兒所,自立立他,自覺覺他,犧牲自我,普濟眾生,這才是大乘菩薩永不退失的行願。經雲:”自未得度,先度他人,菩薩發心。”要你們去弘法,究竟到那裏去呢?這就要看你們如何去開創了。樣樣都要靠老師,不行的!難道死了以後,還要老師給你定個棺材;然後:”老師,你幫我裝進棺材。”在棺材裏還要說:”老師請你把我的頭擺正一點。”這樣行嗎?!所以這一回寒假禪修,要求比以往嚴格,不是鬧著玩的。希望大家善自護念,各有心得。如何觀?如何照?前面已說明過。現在再問一個問題,觀與照應屬於何種般若?(有同學遲疑地試答:”是不是實相般若?”)錯了。你們這樣回答等於在猜題,心存僥倖,要不得。依禪宗而言:”思而知,慮而得,此乃鬼家活計。”要想一下才知道,研究考慮一番後才曉得,都不是本份自性般若自然的流露,不算修道本色,而是猜疑伎倆。

   學佛從有尋有伺開始
   般若的內義包括下面五種:實相般若,境界般若,文字般若,方便般若(漚和般若),眷屬般若(佈施、持戒、忍辱、精進、禪定)。觀自在菩薩的”觀”和照見五蘊皆空的”照”,二者都是境界中事,都是境界般若。我們修證的三個次第--”有覺有觀”(有尋有伺)、”無覺有觀”(無尋唯伺)、”無覺無觀”(無尋無伺)--可以體會到觀與照的分際。觀的境界就是尋,有如在找一個東西,比方一根針掉到地上,怎麼辦?屋內一片漆黑,只好借著燭光或手電筒的亮光慢慢尋找,慢慢探索,這是”有尋”。”伺”則不尋找,找啊找,找也找不到,坐在那裏等著吧,本來到處移動的小亮光停在一個地方,定住了,久而久之,光亮逐漸放大,這是伺的境界。最後,瞎貓撞到死老鼠似的,一下放大光明,徹天徹地,便到了照見五蘊皆空,無所障礙。凡夫學佛,不管是學密宗或者顯教,一開始都是有尋有伺。觀想一下觀不起來,即使觀起來又跑掉了,自己很慚愧,又懺悔,又難過。然後再觀想尋回來,這樣七騰八折,後來勉強定住了,就是伺。可是剛剛以為自己行,很得意定住了它,哎呀,又跑掉了。只好再去找,如此反反覆覆,尋尋伺伺,最後終於到達了無尋無伺地,不思善,不思惡,便相當不錯了。心中隨時起觀,念頭何處來?何處去?等到功夫較為純熟,前念已滅,後念未生,中間一段空靈,有人就拼命看的很牢,對不對?這又淪為下品修法,你死心眼看著那一段幹什麼!看臭水溝啊?!嘿!你就忘了金剛經所說:”過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”過去的念頭已經過去,未來的念頭還沒有來,中間的念頭當下即空,你看住它執著一個空幹嘛?這是不用智慧去參!因為那個空也是你心意識所造,當不得真。那麼你不看它,怎麼辦呢?看與不看之間如何取捨?我如此一講你們便傻了,稍稍深入一點,我就曉得你們吃不消。修行人真到了解脫處還有什麼觀心不觀心的。解脫便解脫,毫不拖泥帶水。但是剛開始時,一·切都要從般若觀心來。心經告訴我們:菩提薩多,依般若波羅密多故;心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想。究竟涅盤,般若是諸法之母,非修般若不可。

   境風吹識浪 自有定盤心
   純正的般若觀心法門,觀自我心意識的生生滅滅,本無所謂在何處起觀的問題,婆婆媽媽,多此一舉。心並不在內外中間。然而一般行者做此觀法,很容易將注意力集中頭部,引起高血壓等病症,所以才又提供大家輕輕在心頭作觀的方便;又怕你們不懂心頭部分,特別說明在心窩子這裏,兩個乳頭中間,肋骨銜接凹下之處。就在這裏自然起觀。你看我多麼有耐心。常常你們一大堆不是問題的問題,我都一字一字靜靜的洗耳恭聽;每個禮拜那些糊裏糊塗,莫名其妙的日記,我都坐著幾個小時,規規矩矩、一句一句仔細看完。這就是忍辱波羅密,其實忍都不必忍,忍性自空。觀與照有層次上的不同。大家注意經文:”觀自在菩薩,行深般若波羅密多時。”怎樣修行呢?行住坐臥,起心動念,隨時在觀照中。若說觀照到得心應手,那麼你那個能觀照的是什麼東西?觀心到了某一程度,自然因個人業力不同而現出各種境界。有人到時就看到圓光,有什麼事問他,只要在圓光中一看,就知道了,一執著便上了邪路,錯了。境界倒是真的,所看的山水人物也是真的,並不一定是這一生的事。那麼這是不是妄念?----是妄念,是六塵緣影,甚之,是第八阿賴耶種子識的變現影像。所以要觀這個念,這個念不動,你怎麼看見?!念不動,怎麼會起境界?!頭動,氣也動,氣不動,境界還出不來呢,對不對?!一切境界皆是念動,凡所有相皆是虛妄。感覺也好,思想也好,氣脈也好,都是相。你把這道理弄清楚了,才容易上路,才不會出差錯。大家要觀照清楚,隴侗不得,然後看到境界,呸!!!去你的,正一正,動一動,連個鬼影部沒有,還有什麼境界不境界。這是個法門喔,密宗有一個大手印法門,大力吐一個”呸”字,頓除一切妄想雜念,使心境立刻變得海闊天空。當年我的老師袁先生,告訴我他以前參禪、參話頭的經驗:一心一意,晝夜不懈,參到吐血也不管,男子漢大丈夫,死了就死了,決不退悔,有一天,早晨起來疊棉被,把被子這麼一抖,又是一個太陽出來;再抖兩下,一個一個太陽,接二連三滾出來。嘿!他說原來什麼學劍仙、學看光、修行得神通的,都是這樣。去他的!你來騙我幹什麼!被子也不疊了,吐它一口口水,打坐去了。真是大修行人,再怎麼”境風吹識浪”,絕不被境界所轉。然而到達”照見五蘊皆空,度一切苦厄”,究竟了沒有?--不究竟。況且你們還沒有照見五蘊皆空。只好慢慢觀,隨時念念回光反照,如此行深了,自然如人飲水,冷暖自知。你們念朝暮課誦楞嚴咒的偈子,有”將此身心奉塵利,是則名為報佛恩”兩句話,這也是行;行深了,自然照見五蘊皆空。

   輕輕從心頭起觀
   你們現在坐在那裏,五蘊都不空的。有時氣脈動,氣脈是什麼?都是四大色法變的。氣是風大,脈是水大、地大、火大的綜和,是由神經初步發起的作用。氣脈通不了,色法空不了,身心空不了,實相般若無法現前。因此第一步先要依”色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識,亦複如是”起修,等照見五蘊皆空,度一切苦厄,四諦中便沒有苦諦,滅了苦諦即道諦,而五蘊就是集諦,一個般若觀心法門便把”苦集滅道”貫徹盡了。要離一切苦,先滅一切集,如何滅一切集,得了道才滅一切集。這不只是講道理,都是修法哦!大家好好奉行觀自在菩薩的教法,觀照這個色身色法同性空的關係。不然閉起眼睛打坐,裏頭一片漆黑,懵懵懂懂,自己搞不清楚,多可憐,多悲哀!你們現在如此觀心,不要向頂上觀,不要在腦子裏觀。平平安安,自自然然,輕輕從心頭起觀即可。千萬不要硬抓住肉體,把肉體看得那麼嚴重。若是作白骨觀,白骨那個空架子,重心大概也在心頭這一部分。聽懂了沒有?要把每一句話聽進去,不要表面專注,其實昏昏沉沉,莫名奇妙,白白浪費時間。話記不住,就是落在無記中。若能每句話明明白白記住,心中卻無妄念雜想,這才是定的憶念之力。好,現在告訴你們,剛才你們幾個人的回答,還算有點影子。觀與照,彼此同而不同,有層次之別。若是修行到了照的境界,那便到了理無礙法界,但尚未達到理事無礙法界;或者勉強說到了理事無礙法界,不過還沒完全,差不多是介於理無礙與理事無礙法界之間。然而,凡是不能真正用功修行,光在那邊講道理的,不論是觀是照,都是理法界邊事。還有人問,無尋無伺的境界跟無記如何分別?無記就是無記,無尋無伺就是無尋無伺,就這麼簡單!般若波羅密多的功行深時,自己自能分別,沒有修,空談妙理幹嘛?(此時有同學問:觀是修道位,照是見道位,對不對?師答:就功夫而言,勉強可以這麼說,但還不真是。)

   為大家講個禪故事
   現在為大家講個禪宗故事,看看有沒有人能夠領會。事情發生在唐末五代,現今湖北武漢三鎮地帶,有名的黃鶴樓就在這裏,風景很美,唐代名詩人崔顥有詩為證:”晴川歷歷漢陽樹,芳草萋萋鸚鵡洲。”當時有個撣師,自己認為已經大徹大悟,有一次,他到一位修道已經到了家的大居士那裏去化緣,所謂”求人須求大丈夫,濟人須濟急時無”。大居士接待這位禪師,知道他來化緣,就說:”好啊,大和尚,我問你,答得出來一切供養,答不出來,免談。”和尚說好,你問吧。居士就問:”古鏡未磨時如何?”一個古老的銅鏡,髒兮兮的,生滿銅銹,沒有擦乾淨前怎樣呢?和尚答:”黑如漆。”染汙得像沾過油漆一樣,黑烏烏的一片。居士又問:”古鏡既磨後如何?”假使好好靡擦乾淨了後怎樣?和尚答:”照天照地。”這下可好,大居士說:”不行,對不起,請出去,不供養你。”沒有錯啊!依教理講,那禪師這樣回答,一點都沒有錯,古鏡未磨,此心還沒得定發慧,沒悟以前,黑如漆,那裏有錯?古鏡既磨後如何?照天照地,那不是唯識所講第八阿賴耶識,轉成大圓鏡智了嗎?但是宗門祖師禪與如來禪不同。你們如果去化緣,遇到同樣的情況,給人掃地出門,你服不服氣啊?不服氣。這和尚當然不服氣,再去修行,又住茅蓬潛修,三年以後,再回來化緣。大居士看到他又來了,好啊,請坐,我問你,還是那句老話:”古鏡未磨時如何?”答:”此去漢陽不遠。”再問:”古鏡既磨後如何?”答:”黃鶴樓前鸚鵡洲”。嘿!請接受供養。這是什麼道理?三年的歷練畢竟沒有白費。他先前所答,已非泛泛之輩玩口頭禪的階段,真也到了相當程度,也有相當的功夫,但仍不行。照見五蘊皆空,便算了道嗎?不對的,我們這位大維摩居士說不對就不對,你有什麼辦法。這次寒假共修,每個人都要好好觀心,不做觀明點,或者念佛念咒等等其他功夫。明點是心造,念佛念咒也都是此心在念,觀想佛菩薩亦是同樣這顆心在想。凡所有想,皆是境,佛也好,魔也好,山水也好,人物也好,都是境界;能起境界,能想,能諸般造作的,非境。所觀所照的是心念的變相,是境界般若;能觀能照的,不是境界般若,而是實相般若。修行人必須找到能觀能照的那個,才算開始發現自己本來的面目。

   苦由我來 有我就有苦
   我為了怕你們聽了似懂非懂,因此婆婆媽媽,一而再,再而三,將心經般若觀法,從頭至尾,從尾至頭,反反覆覆,不厭其煩地加以說明,希望大家好好體會,好好在八識田中記牢。一入耳根,永為道種。你們當中已有少數人有一點入門的樣子了.但大部分還莫名其妙,不知所云,甚至有些更妄作聰明,自以為是,在那裏理上推理,頭上安頭,越來越離譜,要不得。在座之中,每人至少已有七天的禪修經驗,放下一切法,放下一切心。現在好好求懺悔,每一上座,不要忘記先前所講,先誠敬地懺悔,然後真心地發願。再來,依心經觀心,如此修去。觀自在菩薩開始從四諦法”苦集滅道”的苦諦開示我們,痛下一錐。苦海茫茫,一切眾生有求皆苦。不但世間法求不得苦,求出世間法而不能相應更苦。想學佛,想出家,想成道,多苦啊!世出世間,一切皆苦。如何了脫這苦呢?苦由那裏來呢?--由”我”來。有我就有苦。我從那裏來?由身由心.由念頭思想和四大和合而來,是名”色受想行識”五蘊。先要了此五蘊,才能跳出苦海。跳出苦海即是”度一切昔厄”。如同乘船由此岸到彼岸,需要借助工具。般若觀行,正是最好最妙的工具。依之起修,自性自了,自性自度,還怕跳不出痛苦深淵,照見五蘊皆空嗎?我們如果做白骨觀,身上肌肉、氣脈、神經、細胞等等都化掉了,還有什麼氣脈不氣脈的,不就好了嗎?有氣脈就是還有肉體,肉體是受陰。受蘊那裏來?從色蘊的四大來。四大空不了,其餘受想行識四蘊更免談了。因此無法度一切苦厄,長日都在苦中。所以觀自在菩薩告訴舍利子,從觀心去了世間諸苦。觀心不要蓄意,不要用力,自自然然去觀。實際上,你一觀這個念頭,這個念頭已經跑掉了。跑了的不去追尋,未來尚未生起的,不去迎取。當下即是空。管它空也好,不空也好,一念清淨自在。有雜念妄想來,---舍,佈施掉,即傳統禪宗講”放下”。念念舍,善念也好,惡念也好,世間念頭,佛法念頭,一切皆是虛妄。譬如圓覺經所講,”知幻即離”。知道這念頭是虛假幻化的,它來了,不必費力趕它,輕輕一觀,本來空嘛!”不假方便”。用不著求佛菩薩幫忙。”離幻即覺”。離開了妄想,不就清清靜靜,明明白白,自性般若,沒有程式,”亦無漸次”,當下現前,這不是很好嗎?可是有些人也許錯解了圓覺經,以為覺了就成佛。他不知道,縱使如此,還是初覺始覺,不是本覺。

   四大並沒有障礙你
   般若觀行的功夫真到了家,突然之間,頓悟,照見五蘊皆空。身心內外統統空,見自性真空。若是還有氣脈,還有感覺,還有痛苦,坐著不舒服,那都陷在受陰、想陰裏頭,還談個什麼其他的呢?縱然你得了定,呼吸停止,脈還不止,依舊沒能脫離行陰。即使脈也停了,你暖、壽、識仍在,依舊無法超出識陰的控制。那麼,借著”觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空”的修法,人人直修下去,由觀到照。等到照的時候,那便一點也不吃力,也用不著修,但又不離修。自然而修,修而不修,也無著力之處,好像無修無證,但又清明在躬,才能度一切苦厄。如果這種觀心法門,一時功夫不能得力,我們還可利用接下來的”色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識亦複如是”的方便觀慧,與之配合而修。有大智慧的人,一聽”色即是空”,兩腿盤著也好,不盤著也好,一念頓住,把色身一拋,就丟掉了。凡夫怎樣都丟不開,無始以來就捨不得這個集根本業氣於一身的肉體,禪宗稱之為色穀子,一投胎鑽到這裏面去,以後便爬不出來。好像那個蠟丸一樣,藥一裝入蠟丸之中,一封,困住了,打不開。你看,這色穀子有多麻煩,多厲害。但是,你若真把色身空掉了,卻也不要就此執著一個空,只知性空,不曉得緣起,不能起妙用,那便落在”見取見”上,還不算數,這時更要回心向大,轉成菩薩道。”緣起性空,性空緣起”,緣起的諸種宇宙現象,本性是空的;而正因為本性是空的,所以才能緣起所有世間的事事物物。因此上面兩句話”色不異空,空不異色”,指的是”緣起性空”;下面兩句話馬上一轉,直入大乘菩薩道”性空緣起”的妙有境界,”色即是空,空即是色”。這四大丟不丟開都一樣,它本身自然就是空的。你覺得你被四大障礙住,其實是你自己的念頭在作怪,自我拘束,四大並沒有障礙你,你和念頭一樣,本空。你若參透了這個道理,又何妨四大之存在?!有了四大才能創造諸般事業,成就種種度生功行,多麼棒!如此,”受”的情況也是一樣,”受不異空,空不異受,受即是空,空即是受”。你們坐在這裏,就算感受空掉了,也不必一直貪著這個空境。換句話說,陷在受陰境中受苦也不錯嘛!雙腿一盤,坐久了,哎呀我的媽!人生能有此番經驗,豈不有趣?!(一笑)

   多受一分罪 多消一分業
   我昨天告訴大家,多受一分罪,多消一分業。無始以來,我們破壞人家的好事,傷害其他眾生,使其身心受大痛苦,這類勾當我們做得多了,現在自己也嘗嘗看,消受消受,何必這麼心不甘情不願的樣子,扭扭捏捏,多沒出息。”受即是空,空即是受”,你腿麻,你難過,那麼就自己回轉來往內觀照一下,正在那個酸痛脹麻的時候,自己仔細看看,滿好玩的。我們還可跟它講話,格老子,你痛個什麼鬼?乖一點好不好?!嘿,這不痛得痛快嗎!你那清清楚楚知道痛的那個並不痛,對不對?懂不懂?你要真懂了,般若修法就人門了。(一笑)再接下來輪到”想”。”想不異空”,它本來就是虛妄的、假的、認不得真的,所以叫妄想,為什麼還要那麼死心眼,上當受騙呢!想,你儘量想,給你想個夠,想累了,看你還想不想?一個念頭過來,它在你那裏留都不留,一刹那便溜走了。來無影,去無蹤,無所從來,也無所去,根本就是它來空你,難道你還真有本事空它嗎?可是,當你感受進入清淨的狀態時,也別猛抓住清淨,執著空,自以為高明。”空不異想”,空的境界本是妄想的雙相,有何稀奇?一般凡夫妄想落在有邊,生生世世不離六道輪回;而小乘聲聞緣覺落在空邊,不能起諸妙用,普濟群生,尚未究竟。”想即是空,空即是想”,想與空不二,根本沒有什麼想不想,空不空的問題。你死守一個空,自以為是,其實正是個要不得的大妄想,該打香板!受陰想陰解決了以後,緊接著行陰和識陰的問題。”行不異空,空不異行”;”識不異空,空不異識”;行和識一般人無法認得,很難懂。你們有人自以為懂心經,隨隨便便,信口開河,不要謗法造孽呀!你色陰受陰了了,想陰也了了,慢慢才體會到沒有妄想,雖然好像沒有妄想,可是有個東西。是什麼,講也講不出來,不在外,不在內,不在中間,卻有一個什麼似的在那裏,這就是行陰。無明緣行,正是這一念無明在作怪,而你卻以為是清淨;以為是道,活見你的大頭鬼。再說,受想行識的”想”和”識”,彼此有別。想只能說是識陰所起的表層作用。唯識的”識”很深奧,很不簡單。你們聽”成唯識論”的課聽不懂,應該的,一點都不稀奇。但是如果能做到”色不異空,空不異色,色即是空,空即是色”,那麼便能一路下去,瞭解並解脫後面緊跟著的幾個陰境---受、想、行、識。

   善念惡念都不沾
   觀自在菩薩在談完了五蘊的真相之後,繼續更進一步給舍利弗做結論。”舍利子,是諸法空相”,不但要身空,不但要我空,連法也要空。般若也好,佛法也好,有為也好,無為也好,無一不是幻化假名。”法不異空,空不異法,法即是空,空即是法”,什麼法都丟,都空掉。一切法空,小乘法、大乘法、顯教、密教等等,凡所有法,一股邋遢統統沒有,但不貪戀一個空,那樣子就對了。然後,在這諸法空相當中,你正好修持。這個諸法空相,”不生不滅,不垢不淨,不增不減”。實相般若,自性真空。于此境界,自自然然無修而修,無證而證,此即行深。然而什麼是不生?--無生法忍。一天到晚,儘管吃飯、穿衣;儘管開玩笑,打哈哈,乃至忙碌奔波,喜、怒、哀、樂樣樣都來,卻是動而不動,生而不生。每個念頭用過了,當下即舍即空,即用即有。既然不生,當然不滅,不生不滅,圓滿無礙。並且,在這諸法空相當中,還有什麼髒不髒、淨不淨的,”不垢不淨”。善念惡念皆不沾,譬如宇宙虛空,香的、臭的,好的、壞的,它一概包容,也一概不失自己本來面目。在這諸法空相當中,你修它也多不起來,你不修它也少不了一丁點兒,空就是空,無所謂大小多寡,增加減少,你們大家功夫不到,沒有悟道,空不了五蘊,難道這樣便少了道嗎?--沒有少啦!”不增不減”。觀自在菩薩得寸進尺,一步一步再開導舍利子,”是故空中無色,無受想行識”,你如此身心空靈去修,什麼障礙都沒有。你說你腿痛,那麼且看看那個腿痛的念頭痛不痛?別看腿。知道痛的那個,其實不痛,根本沒有怎樣嘛!”無眼耳鼻舌身意”,沒有眼睛,你們打坐還有個眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意念等等這些名堂呢?”無色聲香味觸法”,既無六根,何來六塵?六根六塵空得一乾二淨,徹底沒有。有也無妨,因為”諸法空相”,有也空啊!我們出家學佛,天天念經,到底念什麼經?!打起坐來,不是眼睛,便是耳朵,時時抓得牢牢的;哎呀,我的眼睛不舒服啊,耳朵難過啊。去你的!怎麼不好好瞭解心經?”無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法”,一下就都空掉了,毫不拖泥帶水。什麼白骨、明點、氣脈這些熱熱鬧鬧的玩意兒,理都不理,直截了當便空了六根六塵。

   生死本空 有何可怕
   六根六塵空了還不算數。經文又說:”無眼界,乃至無意識界”。無眼界,無耳界,一界一界算到無意識界,這十八界都空;四諦也空,無所謂苦,無所謂集,無所謂滅,無所謂道。由無明緣行、行緣色,一脈相承的十二因緣,環環皆空。因此,”無無明,亦無無明盡。,乃至無老死,亦無老死盡。”你說那我把無明空了,就完了,對嗎?---不對。自以為空到了頭,便算了事,那是昏了頭。其實無明也沒有什麼盡不盡、了不了的啊!乃至十二因緣的最末一位”生死”,同樣沒有什麼解脫不解脫的。為什麼要了生死?了了幹什麼?生死本空,有何可怕!故說”乃至無老死,亦無老死盡”。了了生死的人,人到那裏去了?--還在生死中啊!注意哦!大家注意聽,別會錯意,自找麻煩。觀自在菩薩如此這般,細說般若觀心法門,娓娓道來,無一不是為了要一切眾生,真放下,真解脫,真自在。他起先由四諦法起講,現在又歸結到它。”無苦集滅道,無智亦無得”,生老病死苦的煩惱都沒有了,又須要什麼智慧不智慧的法藥來治療呢?又有什麼成敗得失呢?”無智亦無得”,得什麼?得道啊?有個道可得,那就錯了。本來無所得,何必大驚小怪,患得患失,庸人自擾呢!”以無所得故,菩提薩綞。依般若波羅密多故,心無掛礙”,當修行到這一地步,無智亦無得,便算你證得般若了,由觀起修,終於照到了。但仍沒有徹底解脫,還未完全明心見性。不過般若智慧已經登堂入室,因此”心無掛礙”。休息也好,工作也好,在家也好,出家也好,一切心,一切法,不相妨礙。那麼,”無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅盤。”這時於任何境界皆無驚怕之心,不畏生死,不怕輪回。正因為悟到自性般若的大智慧,所以才能更上層樓,沒有任何顛倒夢想,究竟涅盤,成就佛果。大乘菩薩的境界不是沒有夢想,普度眾生,覺悟有情,正是大乘修行人的夢想。你們朝暮課誦楞嚴咒的偈子裏,有兩句話:”銷我億劫顛倒想”與”希更審除微細惑”,要消除那個微細惑業可真難了。我從幾十年的經驗,看了老一輩子,看了年輕一代,許多都走了岔路還不自知,少有功德圓滿的。這細微到極點不易檢查出來的業惑,越是修到最後,越難捉摸。結果自己搞不清楚,處處懷疑,東找西找,沒有了結。

   見性解脫 能所雙泯
   因此,連這一絲絲、一些些虛無飄渺的惑業,也都得依般若波羅密多,徹底斷除。”即空即有,非空非有”的般若正觀現前,這才大功告成,究竟涅盤。這個時候真正是悟了,不是觀,也不是照,而是見性解脫,能所雙泯,大圓滿,大自在。經文前面,由觀自在起到照見五蘊皆空,屬有為法,即是維摩經所講的”盡”法門;後面”以無所得故,菩提薩多。依般若彼羅密多故,心無掛礙”到”究竟涅盤”這一段,屬無為法,即是維摩經所講的”無盡”法門。接著,觀自在菩薩又很慎重地吩咐舍利子,”三世諸佛,依般若波羅密多故,得阿耨多羅三藐三菩提。”三世諸佛,過去佛,現在佛,未來佛,真正要能大徹大悟,成就正等正覺的圓滿果位,非依自性般若智慧的解脫不可。你們惘惑,以為念個咒子可以成佛,那麼”故知般若波羅密多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛”。般若波羅密多正是真正不可思議的咒語,能讓一切眾生證到自性光明寶藏,再也沒有另一個咒子超越過它了,無有能與匹敵者。所有的咒語,一碰到般若波羅密多,還有什麼戲唱呢?你們為什麼不念呢?不過光嘴念還不行,你要用心眼觀照,確實證到,不然你無法將它的功效發揮到極致靈感的地步。般若波羅密多真能破除你們那些莫名其妙的迷信思想,真能頓消三界一切煩惱痛苦,不是隨便說說,鬧著玩的。心經講到這裏,觀自在菩薩知道大家喜歡神秘,喜歡弄個咒語,念念有詞,於是為了滿眾生願,乾脆也把這個般若波羅密多的無上大咒傳了:”故說般若波羅密多咒,即說咒曰,揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。”你們現在一起念,用閩南語或廣東話比較接近原音。

   自度自度 快快自度
   至於這個咒子意思如何呢?”揭諦揭諦,波羅揭諦”,自度自度,快快自度;”波羅僧揭諦”,大家快快自度,並度大家。菩薩傳你這個法,就是要你自我承擔,別再自欺欺人。人貴自立,自助天助。唯有自度,才是正法。光死皮活賴,向佛菩薩求這求那,終究不是辦法。各人生死各人了,自己業障自己消。任何法門修到最後,都要依般若波羅密多,才能悟入自性如來大光明藏。別再顛三倒四,窩窩囊囊,好好做個頂天立地的大丈夫吧!”菩提”,覺悟啊!腦子清醒啊!”薩婆訶”,快快覺悟,不要做夢,不要迷迷糊糊了。你們看看,般若正觀修行之路,多麼灑脫,多麼直截了當。因此今年此次寒假禪修,要大家把密法、淨土等等各種修法,統統暫時擱一下。少裝模作樣,故作姿態,疑神疑鬼。那麼你說學禪宗,這才有一點相似,懂了嗎?大家晝夜二六時中,如此觀照下去,必然順理成章,水到渠成,進入度一切苦厄觀自在菩薩的心中心。下座。自己在座位前向佛、法、僧三寶,頂禮三拜。以無所求之心,一心一意,虔誠恭敬;敬重佛,敬重僧,自己才能得益。好了,休息。

2021年12月1日 星期三

“半”字受用無邊,蘊含人生哲理+古人四字養心訣(轉貼)

明末清初的碩學鴻儒李密庵,有一首《半半歌》

看破浮生過半,半字受用無邊。半中歲月盡幽閒,半里乾坤寬展。
半郭半鄉村舍,半山半水田園。半耕半讀半經廛,半士半姻民眷。
半雅半粗器具,半華半實庭軒。衾裳半素半輕鮮,餚饌半豐半儉。
童僕半能半拙,妻兒半樸半賢。心情半佛半神仙,姓字半藏半顯。
一半還之天地,讓將一半人間。半思後代與滄田,半想閻羅怎見。
飲酒半酣正好,花開半時偏妍。半帆張扇免翻顛,馬放半繮穩便。
半少卻饒滋味,半多反厭糾纏。百年苦樂半相參,會佔便宜只半。

“半”是一種生活態度,一種心靈狀態,一種人生智慧,一種處世哲學。
  杭州靈隱寺中有一副對聯:上聯是“人生哪能多如意”,下聯是“萬事但求半稱心”,這副對聯道出了處世的真諦。其意是奉勸世人心態要寬鬆、從容、大度、豁達,眼界放寬,心平氣和地追求“半稱心”的生活。古人說:“天下事不如人意者,十之八九。”假如事事盡如人意,那有什麼努力和輝煌精彩可言呢?人生不存在十全十美,有遺憾才顯出生活本色。
  人生幾十年,酸甜苦辣鹹,各種滋味都有,故稱“百味人生。”人生追求完美,但總會留下無盡的遺憾。西方有句諺語:“當你選擇面對陽光,黑暗永遠在你的背後。”所以,生活裏有陽光就會有黑暗,不可能事事稱心如意。在五光十色眼花繚亂的花花世界的誘惑面前,特別是在激烈競爭,崇尚快餐文化的今天,只有“萬事只求半稱心”,才能坦然地的面對人生,淡泊地看待榮辱得失。
  萬事稱心如意無非一切天遂人願,心想事成。但商品社會世間萬象矛盾叢生,人生路上風雲變幻,苦悶、失意之事常常會出現,許許多多的事情都是從完美的初衷出發,卻以美中不足結束,更有一些事情是以失敗告終,人與人之間的飛短流長也在所難免,所有這些都是客觀存在,顯然不可能事事稱心如意。由此可見,萬事如意不能苛求。世界上有走不完的路,也有過不了的河。過不了的就掉頭而回,也是一種智慧。“和則百體皆和。”只有平心靜氣胸無太多的雜念,才能及時把握機遇,化險爲夷,這是改變命運的最大財富。
  萬事只求“半稱心”,是不設定太玄的目標,不盲目的去攀比。哲人王雨生說:“刻意追求輝煌的人,一生中有一萬個不如意;樂於過平常生活的人,一生中則有一萬個滿足。”所以,我們最好不生非分之想,不貪非分之財,即使我們得不到希望的東西,也不要讓憂慮和悔恨來苦惱我們的生活。
  人生的道路總是坎坷不平,總會遇到許多困難和挫折。遇到困難別倒下,告訴自己不求事事稱心如意,只爲不虛度人生而頑強的拼搏,以萬事只求“半稱心”的豁達心態,堅韌不拔的去克服困難,解決困難,去做生活中的強者。世間萬物變幻莫測,只有我們想不到的,沒有我們做不到的,俗話說的好:“世上無難事,只怕有心人。得失之中,正確對待苦樂成敗。
  萬事只求“半稱心”,是胸襟寬廣,是淡定從容的處世哲學。人生絕對不能要求事事稱心如意,假如事事盡如人意,就沒有了努力和人生的精彩輝煌。所以,凡事“半稱心”就很不錯了。季羨林曾說:“每個人都爭取一個完滿的人生。然而自古至今,海內海外,一個百分之百完滿的人生是沒有的”。在這不完滿的人生裏,一個人的胸襟如果能夠寬廣一些,定會處變不驚,臨事不亂,臨危不懼,只有以這樣的心態去生活,人才能活得從容大度、豁達。才能活得快意、活得坦蕩、活得健康。
  生活裏,上蒼不會讓所有的幸福和快樂都集中到一個人身上。 人生的旅途曲折而複雜的,常常是難以預想到的,這其中包括:理想、事業、家庭、和個人生活。楊絳說:“得到了愛情未必擁有金錢;獲得了金錢未必能擁有快樂;擁有快樂又未必能享受到健康,即便是擁有健康,也未必一切如願以償。”人生不易,生活不易,讓我們珍惜擁有,保持一份良好的心態,以求通達明智、沉浮自如。對於一些細小的枝節問題,不必斤斤計較,對一些不順耳的話可“聽而不聞”,對不順眼的事可“視而不見”。
  人生的路上,固守淡泊,不以物喜,不以已悲,不做世間功利的奴隸,不爲凡塵中各種攪擾、牽累、煩惱所左右,使自已的人生不斷得以昇華,做真實的自我,讓人性迴歸到本真的狀態;不苛求自己,不委屈自己,努力不懈的追求自己的理想,快樂就在身邊。萬事只求半稱心,這不是玩世,這是求是。追求“半稱心”的生活,不是無奈和消極,而是一種豁達和智慧。

活著到底什麼好,酸甜苦辣樣樣好,箇中滋味品嚐好,人生智慧一定好。
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古人四字養心訣:緩、退、捨、靜。
緩以養「穩」
曾國藩說:「世事多因忙裡錯,且更從容。」
凡事緩一緩,三思而後行,可以培養人的氣度,使人顯得沉穩老練。
人的涵養也體現在緩上,言語行為皆是,說話緩,自然容易慎言;舉止緩,可以自我檢點。
古代有一副對聯:「當盛怒時,少緩須臾,俟心氣和平,省卻無窮煩惱;處極難事,靜思原委,待精神貫注,自然有個權衡。」
當大怒時應稍緩片刻,等到心氣平和後,再理順情緒,這樣才會避免錯誤,省卻無窮煩惱;
處理大事、難事,也不能匆忙作出決斷,還是要緩一緩,弄清來龍去脈,然後全神貫注地權衡輕重。
沉澱自己的心,淡然世事變遷。「莫愁前路無知己」,緩一緩,漫步人生更精彩。

退以養「厚」
「常立人前遭人妒,木秀于林風必摧。」
懂得退讓是一種厚道,也是一種智慧。
人既要有登峰造極之術,也要有勇於謙退之道。
有些事無需計較,時間會證明一切;有些人無需在意,道不同不相為謀。
退讓並不是懦弱,而是留有餘地;退讓並不是無能,而是大度,得饒人處且饒人。
處世讓一步為高,有理讓三分;待人寬一分是福,厚道之人有厚福。

捨以養「慈」
物忌全得,事忌全美,人忌全盛。
施捨,捨予,可以避免貪婪而培養仁慈,哪怕安慰別人的一句簡單話語都能給人帶來幸福。
一個老人穿著一雙很好的新皮鞋,坐在高速的火車上,突然不小心一隻皮鞋飛出車外,旁邊的人都為他惋惜,這時老人卻拿起剩下的一隻鞋子扔出車外。
有人問他為什麼把鞋子扔出去?
老人說:「這一隻鞋子,無論多麼昂貴,對我而言已經沒用了,別人如果撿到一雙鞋子,他還能穿。」
捨是一種仁慈的德行,更是一種人生境界。
有捨才有得,捨棄虛偽,就會獲得真誠;捨棄無聊,就會獲得充實;捨棄浮躁,就會獲得踏實;捨棄功利,就能回歸平淡。

靜以養「清」
老子說:「濁而靜之徐清。」
意思是:渾水靜下來慢慢就會變清。
同樣,人需要內心安靜、精力集中才能修得清凈之心。
是是非非,紛紛擾擾,不看、不聽、不想,就能心生清凈。
人心往往充滿欲念,安靜不下來,如同濁水,有一個成語「心猿意馬」用來形容這種狀態,心意好像猴子跳、馬奔跑一樣控制不住。
欲念是壺裡沸騰的水,人心是杯子裡的茶,水因為火的熱量而沸騰,心因為杯體的清涼而不驚。當欲念遇涼,安靜下來,沉澱於心,則如濁水變清。