學佛釋疑

　──摘自夢參老和尚的叮嚀華藏佛友蓮社 學佛釋疑 2007-6-2

　　修行你得一步一步走，像《法華經》中的第二十五品—〈觀世音菩薩普門品〉，很適合我們，因為你只要念觀世音菩薩聖號，就能夠解答你一些問題，你求什麼就得什麼。現在我們的好多地區，連續的大雨水災，像「降雹樹大雨」這些問題，觀世音菩薩是可以解決的，但看求的人、念觀世音菩薩聖號的人，要是你求的心跟觀世音菩薩的心合一了，不是為了自已而是為了一切眾生，至誠懇切的求，如果你求的力量夠大，就能轉動那個業，災害馬上就消除。如果你的業小，只要輕微的用一點功夫，就能夠解決了，這就是我們所說的靈感、靈異。但是當那個業很重，甚至是共業，就不是你一個人的力量能夠轉得動的。

　　當這個業果是由共業所造成的，並且已經成為事實，就像現在當前的這個世界，風災、水災、火災，自然災害非常的頻繁，為什麼呢？這是共業，不但是過去累積的業，現在還在造業。科學的發達、文明的進步，雖然對我們的生活提供許多的幫助，但是在另一方面也帶來很多的危害。像車禍頻繁、機動車所排出來的空氣污染，這個大家都見得到的，越發達的國家越嚴重。風災、地震級水災連連發生，我們可以從現實活觀察中認識到。

　　我們醫院的患者起碼有上千人吧！這病是業所成的，能不能轉呢？第一個是他學佛學到了什麼程度以及他是怎麼認識佛法，而轉變的方法，他有沒有去執行，執行的徹底不徹底？我在溫哥華同時看見兩位患癌症的道友，其中的一位道友就轉了，現在完全恢復健康，也是癌症三期，癌細胞都擴散了；另一位道友也是癌症三期，癌細胞擴散了，他就沒有轉，過世了，不過走的時候，走的很安詳，在大家助念、念佛聖號當中走的。那位康復的道友，他就轉了，據我所知道的，他是精進的念、晝夜的拜懺，以生命來交換生命的。我們能不能轉現前的業？那就看自己的功力如何？每位醫生、護士看見病人進來的時候病苦很重、帶著很多痛苦的包袱，希望出去的時候能讓他們很輕鬆，很健康。這是願望，願望不是事實！

　　就像我們發願往生極樂世界，你到臨終的時候，不見得能往生到種樂世界，願望只是希望，你要是想達成這個希望，你得做！怎麼樣能使你的希望滿足呢？你要付出，有付出才能有收穫！學佛也如是，你在社會上有貢獻有付出，就自然得到社會給你的利益，如果你沒有貢獻儘是想挖社會的利益，對於整個的地球，你只想從地球裡頭挖財富，你忘了地球是會垮的！

　　我說這些是什麼意思呢？是要有病的善友們，好好的懺悔，佛教給我們最好的修行方法就是「懺悔」，「懺悔」就是把我們過去所做的事情，不論是大的、小的、做錯的、傷害到別人的，我們都懺悔轉化掉，現在你的身口意三業完全轉成善念了，以善心來指導你的身三口四不再造惡業了，才能懺得掉。

　　佛經上說，一聞到佛名號福德就很多、利益很大，這是攝受！有沒有？是有的，但你想現前能得到，就像是有病苦的想得到健康，貧困的想得到財富，你得要轉化，要真正的去做，你想要富有就得多布施，看起來好像是相反的，其實是相乘的，你只想得而不佈施，那怎麼會得到呢？你必須得捨，為什麼四無量心「慈、悲、喜、捨」，把「捨」字放到最後啊？那是有相當深的意義，甚至當你達到心地清淨明瞭的時候，連「慈、悲、喜」都要捨掉，全部都要捨掉，才能達到無罣無礙！你不捨卻想要有，是不可能的。

　　我們很多道友一聽到師父們總要人布施，心裡頭總是想著錢，不是這個意思！「捨」，包括的不只是錢，還包括你的煩惱，把一天的不高興捨掉，不去執著，捨掉了就不煩惱了。

　　大家都讀過《心經》吧！《心經》第一個字就是觀，觀本身就是思惟修，就是三昧，就是禪定，觀是屬於慧的方面，慧就是得有智慧。就像我跟大家講的，念要住，沒有智慧你的念不會住的，妄想紛飛，你必須得觀。如果你想病好，要先放下，連身體都沒有了，病又從哪來呢？你必須得修觀，不修觀是達不到目的。

　　修行也都是這樣的，像我們念佛、念觀世音菩薩聖號或者念經，我們就舉個例，念阿彌陀佛吧！當你初念的時候妄想很多，你想一下子念的心很靜，不可能的！妄想紛飛的時候怎麼辦呢？我們講念住，看你自己怎麼調劑，我的調劑方法就是用呼吸。往裡面吸氣的時候，念「阿彌」；呼氣的時候，念「陀佛」，只要一呼氣一出氣，等你念久了，你不用作意了，你一呼氣出氣就念住了。你把這移到別的功夫也如是，這是念住。如果念頭剛一跑馬上就要收回來，要是失念了，自已要馬上這麼想：「散亂！散亂！」那散亂就收回來了，昏沉時你自已也要警覺，就說：「昏沉！昏沉！」你就有精神了。

　　如果你要考驗自己信了佛之後的功夫怎麼樣？人家罵你，甚至是很煩的事，到你那裡都消失了，你知道這是假的，聲音就跟風一樣的，特別是讚歎你的時候。你們要注意，我們出家人說，罵你或喝斥你或譭謗你，這叫「當頭棒」，你很能忍受，因為你認得清清楚楚，但是讚歎你的時候，叫做「腦後針」，在你腦後頭，趁你不防的時後紮你一針，說你了不起啊！你修行成了，你就很高興，其實你墮落了。所以你要是不能糾正自己，不能看破，不能夠究竟放下，就自在不了。要是能夠觀得達到看破、放下、自在了，那就生起了效用。

　　佛教導我們這些道理都是要去除我們的執著，都因為一切有我，由我見產生的，如果不要太自私，一切的事物，不要把「我」加進去，問題就好解決了。其好比說「我的杯」，「我的花」、「我的什麼」，為什麼加個「的」字呢？因為這個東西不是「我」，是「我的」，「我的」不是「我」！「我」在哪裡呢？這個就要參了！「我」是不可得的，所以佛教講「無我」，你要怎麼能達到呢？就要觀。我剛才所講的都是修觀的方法，你怎麼去觀，觀就是思惟修，思惟、思惟、思惟，你就能夠開智能。聞了一種法，聽到一種道理，就要去思惟，心裡頭琢磨，越琢磨越清靜下來，越清靜下來就漸漸開智能了。之後再去做，做就是修，就是照著佛所教導的，這樣去觀想，這樣去修行，我們就能克服在日常生活當中所有的煩惱、所有的不如意、所有不能化解的事情，漸漸就能化解了。

 

達真堪布有一篇開示很好：「正視緣法的遷變」，謹引用如下：

現在很多學佛人都是這樣的心態： 今天念佛了，參加法會了，身體上有點舒服了，家裡平安了，事業順利了，就覺得學佛有意義，佛有加持，上師有加持；明天身體有點不舒服，家裡又出事了，工作 上有點坎坷了，就覺得學佛、修行沒有意義，上師三寶也沒有加持了，然後心裡開始產生懷疑，心灰意冷了，進而對學佛、修行失去了信心。

如果你對佛法的理解是這樣的話，說明你還是沒有懂佛法，沒有懂佛理，這樣修行與其它的教派就沒有什麼區別了。因為你修的就是人天的福報，修的是世間法，修的是今生，不是解脫。

你向佛求平安，求健康，求長壽，求發財，你即使求到了，也是暫時的，也是你自己的福報。如果在你的命中沒有這些福報，佛菩薩也不能給你。你即使求到了福報，也是消耗自己的福報。原有的福報享用完以後就沒有了，你根本不可能永遠平安、健康、富足。

要知道，世間上的這些緣法都是暫時的，沒有恆常的。現在身體健康，家裡平安，工作順利，幾天、幾個月、幾年以後，肯定會變。任何事情都沒有恆常性，沒有長久性。所以別在乎這些，變就變，很正常。

這些世間法，輪回的本性、自性就是這樣。這個境肯定會變，但是你的心不變就行了；這個境肯定會動，但是你的心不動就行了。了脫生死是了脫生死的苦，這是任何人都要面對的。如果你有修行、有智慧，即使面對了，也不會有煩惱，有痛苦。