人死後若有來世，為何不見有人回來報告？
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| 六道輪迴圖（十二因緣圖） |
常聽到有人問到：「親友若死後，為何不見回來說明？」在《佛說見正經》中，釋尊有詳盡的說明，並舉了許多例子說明。本經以「識神」來說明生死流轉，無常變異，依業力所投生的形體而不斷的變化。
「識神、識」者，另作「神識、魂神」，指有情靈妙不可思議的心識，與現代所說的「靈魂」同義，謂初入胎，阿賴耶現行之識種也。[1]以由過去無明業行為因，致令此識，與父母三緣和合，投托母胎，乃有色身增長。
此有「識牛」之喻：以身比喻車，以識比喻牛，謂眾生受業識之牽引，輪迴於六道，不得解脫；如牛之拖車，往返不已。《大智度論》卷十九：「如車有兩輪，牛力牽故，能有所至。二世因緣，以成身車，識牛所牽，周旋往反。」[2]
「識神」但有名字，沒有形體，隨善惡之行，依地、水、火、風四大為體。隨著年齡的增長，六根的功能逐漸完備，識神也隨著身體，熏習種種貪愛欲望；到了年老的時候，四大所成的身體逐漸朽壞，識神也是不明了，六根的功能逐漸衰退。
人在一生當中，經歷種種無常變易，不能憶起過去的事情，年老時也記不起年輕時的事情，何況是記起前世的事情呢？由於隔陰之迷和胎獄的繫縛障蔽，若未得道意，被愚癡疑惑染污，想要見到識神的來去，當面回來報告，是不可能的。
禪宗《無門關》云：「學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」[3]
以下簡錄出經文內容，以明佛陀之開示：
一、生死變異，不能回復
生死以無明愚癡為本，合十二因緣而有生。「識神」離體，住在中陰身，隨生前善惡之行，去往來世，遇到有緣父母，從中陰身轉受新的身體，原來的形體就消失改變了。熏染新的習氣，另受苦樂，加上環境的轉變，都已經和前世不同，不能再恢復到原來的身體、習氣、住所。
1. 如種子長成大樹，不能恢復為種子。
2. 如礦石煉成鐵，鐵鑄成鐵器，不能恢復為礦石。
3. 如制陶家以火，將土燒成瓦，瓦就不能再恢復為土了。
4. 如大樹被工匠砍下，雕琢成種種精巧的器具，但這些器具無法再恢復成大樹。
二、無有形象，隨業改變
識神本沒有固定的形體，命終身死，神識遷徙，隨著善惡二業，臨終隨著業力投生，隨善而善，隨惡而惡，轉受新的身體，幻變出萬端形狀──有的白、有的黑、有的高、有的矮，有的苦多樂少、有的樂多苦少，皆隨善惡之行，所見所做，都不是以前的身體。受色、受、想、行、識五陰的覆蓋，見聞習慣各所不同，生死更迭，不得永住，是以難有報告各自的因因果果。
1. 如砂石燒作紅色顏料，再轉為白色，再化為水狀，顏料不可再變回砂石。
2. 如水隨器──處於圓瓶，水體也隨著變為圓形；若是方瓶，水體則現方形。
3. 如樹上的蟬，不可能回復到原來的蝮育（蟬的幼蟲）一樣。
4. 如同火因柴的燃燒，才出生火焰的相狀；若將柴弄濕或搬掉，火焰的相狀也就幻滅了。
三、生死更迭，不識不知
一生一死，識神轉遷，十二因緣，無明愚癡是其主，迷糊暗鈍，一轉生即不認識了。
人在世間，身口意三業作惡，死則神識遷徒惡道，或墮地獄身、或畜生身、或魚蟲身，在生活意識上與人類相去萬里，因它們的罪業如羅綱一樣籠罩意識，也失去了人類的聰敏，它們更不認識自己了，更難以報告它的前生一切境遇了。例如某個人一生造的業為畜生業，當然要隨畜生形貌，像這樣的情況，他也不能回來向人報告。
1. 如壞掉的臭肉，不可能恢復原來的鮮潔。
2. 如白絲染成各色，改變了本有的白色，難以還原原來的潔白。
四、顛倒妄想，不辨去來
一切空行蜎飛軟動之類，已經禀形受命，都是由顛倒妄想所造成的幽暗。沒有修道的善行，未得慧眼，就想了知神識生死的趣向，當然是徒勞無益的。意識若藏污納垢，如照蒙塵納垢的鏡子一樣，便不識自己的本來面目。生死錯綜繁亂，憂愁與思慮閉塞了人的睿智，遂成為隔胎之迷，轉世即忘。生和死的暗昧，隨了災殃與禍福，或喜或惱，即受制約，不識前世。
1. 如在無月光、亮光的黑夜中，要去辨別五色，終不得見。
2. 譬如黑暗的夜晚，閉起眼睛往前走，什麼都看不見。
3. 如布滿了灰塵的鏡子，極度昏蒙，拿起來照照自己，一無所見。
4. 如深邃混濁的湖水，雖然蟲魚游歷其中，而難以讓人覺察。
五、隨佛所教，精進修持，所疑自解
世人所作善惡，死之後世，也都相互酬答報應，只是人沒有得到清淨的法眼，只憑肉眼，看不見酬答報應之本，妄說沒有三世因果。未得道者，常作濁穢之行，為愚癡所沒，生死轉化，新受身形，肉眼不識，離開舊的身體，繫縛於新的身體，為生老病死四痛所擾亂，終究無法得知神識隨善惡之行所受之業報。現世之人或受福、或受殃、或相憐、或相憎，就是宿世所作善惡之行酬答報應的驗證。
人若沒有修道之意、清淨之行，而想知道宿命之事，就猶如暗夜裡穿針、水中求火、沒有眼睛想要看東西一樣，當然是不可能的。
因此，當勤行經戒，深思生死從何而來，終歸何處，何因往來，所緣是什麼？仔細地思維空無之法，得到淨眼斷除結使，則所疑自解。
1. 當隨順佛的教導，即可具知千億大劫的生死之事。
2. 當修行三十七道品：即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，斷除意識的垢染，消滅貪嗔癡三毒，疑惑、結使，瓦解消散，得到與佛一樣的智慧，便知過去未來之事，如同揩淨了的鏡子，纖毫俱現。
《佛說見正經》（經文原文）
一時，佛在羅閱祇園精舍。正以食時，將諸比丘五百人，菩薩及優婆塞千人，皆持供養，具出羅閱祇城外。有大樹名曰甘香，根深幹大，枝葉茂盛，華實紅赤，其味甜美，樹下廣平，集石為座。佛意欲止此，諸優婆塞即敷布坐席，佛便止坐；弟子、菩薩，亦皆就坐。
佛因先言：「諸弟子！此樹本以一核種，四大胞毓，自致巨盛，覆爾所人。本為核時，根、幹、葉，實未有未見，至得四大，因緣相連，便生芽葉，莖節華實，轉增於本，自致成樹，施布廣遠。初名為核，核復生芽，芽復生莖，莖復生葉，葉復生華，華復生實，展轉變易，非故不離故，而名非常名，遂成大樹；樹復生果，果復成樹，歲月增益，如是無數。」
佛告諸弟子：「生死亦如此。識神為起法，起法為癡，癡為就貪愛，癡如彼樹核，核小而長成大樹。一癡而致多所因緣，多所因緣本由癡出，癡生行，行生識，識生字色，字色生六入，六入生更樂，更樂生痛，痛生愛，愛生受，受生有，有致生，生致老死。合十二因緣，成為身已，有身當就老死，識神轉易，隨行而往。更有父母，更受形體，更六情，更所習，更苦樂，更風俗，都非故，便不得復還。不復識故，向所新見，謂為有、謂可常，著所猗呼為諦，謂無前世後世。識神轉徙，隨行而有也。識神已徙，更有父母，更受新身，更六情，更所習，更苦樂，更風俗，便不復識故，亦不得復還故身故習故所，見如樹不復還作核也。」
於是，比丘見正承佛言，起坐長跪，白佛言：「我意未除、未解正要，今欲發愚癡之問，願佛哀我等，為解了之。我從生已來，見人死者不少，或父子、兄弟、夫妻、內外，或朋友相憐愛，或有怨讎相憎，死後識神，了無還面相答善惡者。何以乎？識神為何所隔礙，而不得還面報人也？願為分別說之，令我等結除疾得見諦。」
佛言：「識之轉徙，住在中陰，如石已洋成鐵；從中陰轉受他體；如鐵已鑄成器。形消體易，不得復還故識。何以故？行之善惡，識往受之，轉化變改，如石成鐵。修行五善，稟受人身，則更有父母。已有父母，便有六繫閉：一者、住在中陰，不得復還；二者、隨所受身胞內；三者、初生迫痛，忘故識相；四者、墮地故所識念滅，更起新見想；五者、已生便著食，貪念故識念斷；六者、從生日長大，習所新見，識滅無復宿識。
「諸弟子！譬如賈客周遊四方國，具見苦樂，便意思念東方一郡國所有。已起是念，便三方念滅。生死亦如是，從是世作行，往後世受已，受即生新想念，故識想便滅。如賈客惟念一方，三方想滅也。用是六事，繫蔽隔礙，不復還故識，如核之成樹，石之成鐵，變本易名，不復還面相答報也。」
佛言：「諸弟子！復譬如水，處於圓瓶，則體隨圓；徙著方器，則體復方，大小曲直，隨所墮處。諸弟子！生死亦如此，識神本無，無有常形，隨行善惡，輒往受身。白黑長短，苦樂善惡，變受隨行，如水從器。或從人中所作非法，死墮畜生，合受惡體，不復識故面相答報也。諸弟子！譬如蝮蜟，生在土中，無聲無翼，得時節氣，轉化成蟬，飛行著樹，鳴聲不休。」
佛告諸弟子：「人在生死亦如此。一切人民，蚑行蜎飛，蠕動之類，已受身形，癡冥闇蔽，無有道行，不學身事意事，未得慧眼，而欲知生死所趣、識神往來、面相答報，如月晦夜陰，欲視五色，終不得見也。若修行經戒三十七品，守攝其意，就清淨行，如隨持炬火人，見別五色。人隨佛法教，則能了別死生，具見五道識神往來所墮善惡處，如炬火之照色，皆悉了見。人初不學身事意事，背於經戒，隨俗三流，快意自從，斷割真法，不信不樂、不肯奉行，如背炬入冥，疑結日甚，終無見知有解了時也。」
佛告諸弟子：「人生是世，稟受身形，肉眼所見，現在之事，父母親屬，察察了了，然不能復見，知前世所從來處。於是當老死，往生後世，更受身形，則亦不能復識，知今世之事也。所以者何？一生一死，識神轉易，十二因緣，癡為其主，懵懵冥闇，轉不識故。」
「諸弟子！譬如煮練白絲，染作異色青黃赤黑，變本易故，不可復轉還也。生死轉易，如絲受色，識無常體，隨行染著，未有淨眼，不識其故，心意為法，所念即成。人在一世，心念萬端，善惡報受，受新故滅，生死之法，癡闇之常然也。其欲知見生死往來，當廣學行身意之事，深入清淨，思惟本末，爾乃開寤，如臥寤也。」
佛告諸弟子：「識神為癡冥法，生作善惡行，死轉往受，隨善惡行，而有形兆；如火得薪，而見薪索則滅。意識不作善惡行，則亦滅無所見。未得道者，沈淪生死，轉不識故。譬如穢鏡，垢濁蔽污，舉以向面，了無所見。意識濁蔽，生死轉徙，慘懼蔽盈，牽著殃福，不復識故，如��穢鏡。」
佛告諸弟子：「汝等當隨我教，可具知生死千億劫事，當行三十七品要行：四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八正道。以除意垢，消滅三毒，疑結解散，便見清淨，得佛慧意，便知去來之事，如視明鏡，一切悉見。」
佛告諸弟子：「世人所作善惡，死之後世，亦皆相答報。但人未得三淨眼，是以不見不知，不復識其本，著在六繫蔽，為肉眼行故，而不見相答報之本，謂之無有也。其未得道者，皆作濁穢之行，況沒愚癡，生死轉化，更受身形，肉眼眩惑，離故繫新，四痛擾亂，終不得知，識隨行相答報也。
「今現世人，或受福、或受殃，或相憐、或相憎，此則宿行答報之驗。為無有三淨眼故，不見不知，便結在疑，一切人已，來生是世，本與癡俱，無有道意清淨之行，而欲望知前世之事，識反報之效，譬如無手欲書、無目欲視，終不能也。故佛出世，敷現經道，以解人意。其欲知見，識神往來生死所受者，當隨佛教行三十七品，智度無極，撿意勅意，調意正意，入禪三昧之妙，乃可具知，識神所墮，去來之事耳。」
佛告諸弟子：「識神有名無形，隨善惡行，依四大為體，初生身小，諸根未具，識見復小，所知未備。及其長大，六情具足，識亦隨體，愛欲諸習，日生盛具。至於衰老，四大羸臞，識亦不明，六情減少。現居一世，變易無常，不如其故；生所習見，老如忘之；況更異世，陰胎繫蔽。未得道意，癡行惑穢，欲見意識往來，面相反報，不可得也。」
《佛說見正經》【白話譯文】
《佛說見正經》一卷／東晉西域沙門竺昙無蘭 譯
一天，佛和弟子們在羅閱只城外的一顆大樹下休息，有一位新出家的比丘名叫見正，心裡正在琢磨一個問題：「佛說人死有後世，為什麼不見有人回來報告呢？我要問一下佛陀。」還沒開口，佛已知道。
世尊就先說道：「弟子們！你們看這棵樹，本來只是一顆種子，現在已長成茂密的大樹，起初是種子時，還沒有樹根、樹幹、樹葉和果實，在地水火風四大的因緣作用下，種子才發芽，芽再生莖，莖再生葉，葉再生花，花結果實，展轉變易，雖然已經不是原來的種子，但又不離原來的種子。你們說，這些根莖花果還能再變回原來的種子嗎？」
弟子們都回答：「不能。」
佛告訴弟子們：「生死也是這樣，無明愚癡為本，猶如樹的種子，種子雖小卻能長成大樹。無明愚癡生行，行生識，識生名色，名色生六入，六入生觸，觸生受，受生貪愛，愛生執取，執取生有，有致生，生致老死，合十二因緣。有了身體，就有老死，死後識神隨生前善惡之行，去往來世，遇到有緣父母，再受形體，生起新的六根，熏染新的習氣，另受苦樂，加上環境的轉變，都已經和前世不同，不能再恢復到原來的身體、習氣、住所，猶如大樹不能恢復為種子一樣。」
比丘見正，起座長跪，向佛請問：「我有生以來，見到不少人去世，比如父子、兄弟、夫妻、朋友，怨仇離別，或相愛、或相憎，為何不見死後識神回來，和活著的人當面報告呢？是什麼令識神有所隔礙？願世尊分別解說，令我等斷除疑惑。」
這裡世尊作了種種譬喻，解答見正比丘的問題。
佛說：「識神沒有形象，若身作福，則識神隨著福業轉生，不能回來向人報告，為什麼呢？譬如冶煉家，將礦石煉成鐵，成鐵後鑄成鐵器，鐵器還能恢復為礦石嗎？識神離體，住在中陰身，猶如礦石已煉成鐵，從中陰身轉受新的身體，則猶如將鐵鑄成鐵器，原來的形體就消失改變了，不能再恢復為原來的識神。今生持五戒者，來世得受人身，另有新的父母，識神便有六種隔礙：一是住在中陰身，不得復還；二是入於胞胎之內；三是出胎時受擠迫劇痛忘失以前的識相；四是呱呱墜地後痛忘失以前的識相，生起新的所見所想；五是出生後就貪著食物，忘失舊識；六是慢慢長大，受到新事物熏習，忘失舊識。譬如商人周游四方各國，如果心裡只想著其中一方，就不會想到其余三方。識神因為這六種隔礙，不能恢復為原來的樣子，猶如種子長成樹，礦石煉成鐵，所以不能回來向人報告。」
「又譬如制陶家，以火將土燒成瓦，瓦就不能再恢復為土了。又譬如一顆大樹，工匠將它砍下，雕琢成種種精巧的器具，如果有人把這些器具都集合起來，想讓它們恢復成大樹，這辦得到嗎？」
弟子們回答：「辦不到。」
佛說：「識神於這一世行善行惡，臨終隨著業力轉受新的身體，所見所做，都不是以前的身體，不能回來向人報告，猶如大樹已斷不能把木器集合起來使大樹復生。」
「又譬如化工師，將砂石燒作紅色顏料，再轉為白色，再化為水狀，顏料不可再變回砂石。又譬如水處於圓瓶，水體也隨著變為圓形，若是方瓶，水體則現方形。生死也是如此，識神本沒有固定的形體，隨著善惡之行去投生受身，有的白，有的黑，有的高，有的矮，有的苦多樂少，有的樂多苦少，皆隨善惡之行，如水隨器。如果某個人一生造的業為畜生業，當然要隨畜生形貌，像這樣的情況，他也不能回來向人報告。」
「譬如蝮育，生在土中，沒有叫聲，沒有羽翼，但它一得到生成條件，便蛻變成蟬了。這蟬便飛行著樹，鳴叫不休，能把它放進土裡，使它還原成蝮育，能成嗎？」
諸弟子回答：「不可能，蝮育已經過了蛻變，脫陰住陽，身形化異，不久將會死亡，或為鳥雀啄食不得回復作先前的蝮育了。」
佛言：「人的生死也是同樣的道理。命終身死，神識遷徙，接受新身，受色、受、想、行、識五陰的覆蓋，見聞習慣各所不同，生死更迭，不得永住，是以難有報告各自的因因果果。如樹上的蟬，不可能回復到原來的蝮育一樣。」
佛告諸弟子：「譬如一截生肉，過很長時間不食，則臭敗生蛆，現在把它還原成原來的鮮肉，做得到嗎？」
諸弟子回答：「不可能了，這肉已腐敗，哪能回復原來的鮮潔？」
佛言：「生死也是這樣，人在世間，身口意三業作惡，死則神識遷徒惡道，或墮地獄身，或畜生身，或魚蟲身，在生活意識上與人類相去萬里，因它們的罪業如羅綱一樣籠罩意識，也失去了人類的聰敏，它們更不認識自己了，更難以報告它的前生一切境遇了。就象這截臭肉，不可能恢復原來的鮮潔。」
佛告諸弟子：「又譬如月晦夜暗，將五種顏色不同的東西放在黑暗中，叫千人萬人前來辨認，其中能有某人能分辨出青、黃、赤、白的顏色嗎？」
諸弟子回答：「就是叫巨億萬，無央數的人來辨認，都難看見什麼物事，何況五種顏色？」
佛說：「如果有人拿了火炬來照呢？」
諸弟子回答：「那情況說不一樣了，有了光明，人就能辨別五色。」
佛言：「如果有一個蠢人，他背著光亮，走進幽深莫測的黑暗中，而且很遠很遠，相看出五種顏色的色彩，能見到嗎？」
諸弟子回答：「愚蠢的人背明向暗，愈進愈黑，當然永遠也看不見五種顏色了。」
佛告諸弟子：「人的生死也一樣。一切百姓、空行蜎飛軟動之類，已經禀形受命，都是由顛倒妄想所造成的幽暗，沒有修道的善行，不修身養性，未得慧眼，就想了知神識生死的趣向，就想知道陰陽異路的真實報告，當然如月晦黑夜中去辨別五色一樣，終歸是徒勞無益的。如果依教奉行，堅持戒律，修三十七道品，攝身正念，清淨梵行，就如同跟隨拿了火炬的人，自然就能見到五色，如隨佛聽教，依教修道，便能了生死，洞視五道神識往來的升降善惡處，如火炬明照顏色，歷歷分明。人若不修身養性，違背經戒，隨流入俗，邪命養身，割斷正法，於法味真谛，不信不樂，更不肯奉行，就象愚蠢的人背明向暗，世世障蔽，劫劫染污，終究無法看清生死的真相。」
佛告諸弟子：「人這一生禀受身形，肉眼所見現在之事，父母親屬等，明明白白，然而不能看見知道前世從哪裡來，當今生老死往生後世時，再受新的身形，也不能認識了知今世之事，為什麼呢？一生一死，識神轉遷，十二因緣，無明愚癡是其主，迷糊暗鈍，一轉生即不認識了。譬如煮煉白絲，染成各色，青、黃、赤、黑，改變了本有的白色，難以還原原來的潔白，生和死的變換，也如白絲一樣地改變了顏色。人的心念如同法則，一念即成，試想在這一生中，心念萬端，賞善罰惡，各隨業使，故身已滅，新身未久，生死的法則當然是癡妄與暗蔽來形成的。如果你想了知一切業因苦果的由來，就必須修學高尚的品德，清淨的梵行，以回歸到菩提正道的真如妙性。你自然會徹悟一切本來，如沉睡的人醒了一樣。」
佛告諸弟子：「人的神識，是隨了人的善惡二業，而具備選擇性，神識的本身受選擇性的駕馭、死轉往受，隨善而善，隨惡而惡，才幻變出萬端形狀來。如同火因柴的燃燒才出生火焰的相狀，若然將柴弄濕或搬掉，火焰的相狀也就幻滅了。未證得菩提道果，要在生死的苦海裡沉淪，是因意識沒有轉過來。比如布滿了灰塵的鏡子，極度昏蒙，拿起來照照自己，一無所見，意識也如這鏡子一樣，一經藏污納垢，便不識自己的本來面目，造成生死的流徒，招致的淒慘盈蔽，禍福牽連，便是這遺忘的真空妙有，如照蒙塵納垢的鏡子一樣。」
「又譬如深邃混濁的湖水，雖然蟲魚游歷其中，而難以讓人覺察。生死錯綜繁亂，憂愁與思慮閉塞了人的睿智，遂成為隔胎之迷，轉世即忘，亦如這濁水的蟲魚一樣不辨去來。譬如黑暗的夜晚，閉起眼睛往前走，什麼都看不見，生和死的暗昧，隨了災殃與禍福，或喜或惱，即受制約，不識前世，和暗夜閉眼是同一道理。」
佛告諸弟子：「今我為佛，慧眼清淨，一切生死，往來三界，佛悉知見。譬如水晶、琉璃，用彩色絲線貫穿，青黃赤白，歷歷在目，佛見生死，亦如這貫穿的珍珠一樣，清楚明白。譬如淨水，清澄見底，其中的魚蟲、形狀畢具，佛見生死，如見清水中的蟲魚一無遮蔽。譬如大橋，一切行人往來不絕，佛如旁觀者一一明了。佛意高遠，了知生死，如俯瞰山下村落人群一樣，歷歷可數。」
佛告諸弟子：「你們當隨順我的教導，即可具知千億大劫的生死之事，怎麼做呢？當修行三十七道品：即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，斷除意識的垢染，消滅貪嗔癡三毒，疑惑結使瓦解消散，得到與佛一樣的智慧，便知過去未來之事，如同揩淨了的鏡子，纖毫俱現。」
佛告諸弟子：「世人所作善惡，死之後世，也都相互酬答報應，只是人沒有得到清淨的法眼，所以不見不知，不識其本。由於前面所說的六種隔礙，只憑肉眼，看不見酬答報應之本，妄說沒有三世因果。未得道者，常作濁穢之行，為愚癡所沒，生死轉化，新受身形，肉眼不識，離開舊的身體，繫縛於新的身體，為生老病死四痛所擾亂，終究無法得知神識隨善惡之行所受之業報。現世之人或受福，或受殃，或相憐，或相憎，這些就是宿世所作善惡之行酬答報應的驗證。因為沒有得到清淨法眼，所以不見不知。如果沒有修道之意清淨之行，而想了知前世之事，認識報應的業果，就如沒有手想要寫字，沒有眼睛想要看東西一樣，當然是不可能的。所以佛陀出世，闡揚經道，以開解人意，想要了知親見識神於生死之間的來去，應當隨順佛所教導的三十七道品，收攝身心，證入禪定三昧，方可具知，識神的來去。」
佛告諸弟子：「識神但有名字沒有形體，隨善惡之行，依地水火風四大為體，剛出生時身體尚小，六根的功能不完備，識見也小，所知也不多，隨著年齡的增長，六根的功能逐漸完備，識神也隨著身體，熏習種種貪愛欲望，日漸熾盛，到了年老的時候，四大所成的身體逐漸朽壞，識神也是不明了，六根的功能逐漸衰退。人在一生當中，經歷種種無常變易，不能憶起過去的事情，年老時也記不起年輕時的事情，何況是記起前世的事情呢？由於隔陰之迷和胎獄的繫縛障蔽，若未得道意，被愚癡疑惑染污，想要見到識神的來去，當面回來報告，是不可能的。人若沒有道行，而想知道宿命之事，就猶如暗夜裡穿針，水中求火，終究是見不到的。所以，你們應當勤行經戒，深思生死從何而來，終歸何處，何因往來，所緣是什麼。仔細地思維空無之法，得到淨眼斷除結使，則所疑自解。」
佛說此經已，見正比丘等五百人，及諸居士，皆得初果，諸菩薩得不傾回三昧，各起繞佛三匝，頭面著地，作禮畢竟，悉隨佛俱還精捨。
