第一是對於「正信佛教」的觀點與態度。稍微談了一下對「宗教」的看法，對於佛教，印隆覺得其實不應該只是「宗教」，而是對於生命的正確觀點，教導我們清楚了知宇宙萬法實相的方式。佛陀──梵語Buddha，是「覺者」，是覺悟一切萬法皆是緣起的道理，因此不貪不執，任運自在的利益眾生，而心中是涅槃寂靜的安樂。
佛陀不是要建立一個宗教要我們「崇拜」祂，而是以自己親身走過的覺者之路，教導我們應該如何走、如何度過生死苦海，和祂一樣照見本來面目，因為眾生本具如來清境智慧德行，這就是「佛」的「教」法。
因為觀念正確了（正見），自 然就會有正確的思維（正思惟、正分別），所說的話也就正確（正語），不會妄言、兩舌、惡口、綺語等，自傷傷他。因此行為也會正確（正業、正行），不會做傷 人傷己之事，因此維持生活的方式也會正確（正命），對於世間五欲不會貪著，發願已生之惡法令斷，未生之惡法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增長滿具 （正精進）。並觀身、受、心、法等四者（正念），開顯定力（正定）與智慧（出世離苦得樂之道），這就是「佛教」最基礎與根本的教法──八正道。[2]
但可惜的是，大多數的人都只是「相似佛弟子」，因為對於「佛教」有太深的誤解，以及無始劫來的生死習性深重，難怪 聖嚴師父嘆曰：「佛法這麼好，知道的人這麼少，誤解的人這麼多！」
第 二是「相應」。小油麵提到她有一位長輩朋友，捐了很多錢給道場，也得到她想要的「尊榮」功德主待遇，可是當她年老且經濟情況不佳時，該道場就沒有再如此的 熱絡招呼她，也沒有讓她住在道場「養老」，讓她很失望。印隆就跟小油麵說，這個人的供養發心不正確，她是在「投資」、「交易」，不是真正的在作布施供養。 真正的在作布施供養，是無所求的成就大眾的修行，而一定也會有回報；心量愈大、愈是無所求的布施，福報就更是無量無邊！她因為有所求，希望得到特別待遇， 希望將來得到道場的「回報」，如此的不正確發心，自然就相應到不如法的道場。
印 隆個人一直很厭惡有階級的「功德主」待遇，應該也是從小受到先慈的影響。因此印隆也發願，將來我的道場絕不可以出現這樣的情形。檀越發心布施的多寡，自有 其相應的果報，重點是在他的「發心」。目前護持印隆的檀越，金額有五十元的、一百元的，乃至於一千元、一萬元，還有出力照顧的，不論金額多寡，印隆都一樣 的感恩與祝福。而印隆也會護持沒有資財請購佛教書籍、文物的人，只要大家願意好好修行，印隆在能力許可範圍都會結緣。錢財是「十方來，十方去」，共成清淨法緣！本來沒有「我」，有那一樣東西是「我的」？
第三是「清富」，是提到對於財富、資產的看待。一個真正淡泊的人，是能在擁有許多財富時，更是簡樸淡泊。貧窮的人「淡泊」是外在環境的影響，富有的人若能淡泊，那是真正的淡泊自在。
「清富」是 曉雲導師提出的思想，後來 證嚴上人也有提出「清貧」的觀念。證嚴上人認為，「清」是清淨、自在；「貧」是生活清淡、節儉，不需求物資豐富。能將欲念縮小、保持清淨，在不匱乏的環境 下， 不畏辛苦地投入利他與社會的事，就是清貧的生活。在現代的社會，人人追求非富即貴，汲汲營營於滿足各種欲望，為何要「清貧」？當我們願意調整生活的步調， 可能會驚喜地發現─只要在生活中稍事用心，就唾手可得那分簡單、優雅的安適與幸福；從「遠離奢華」到「清流時尚」，不論出世、入世，都可以為我們帶來身心 靈富足，就是致福。
[1] 禪 門對於禪師過度迫切、關切的教法，稱為「老婆心切」。而「老婆心」，是指教導學人時的態度親切且反覆叮嚀，有褒美意。《景德傳燈錄》卷二十一載：「問： 『學人根思遲回，乞師曲運慈悲，開一線道。』師曰：『這個是老婆心。』」對於根器魯鈍的學僧，有些禪師還是肯誨人不倦，像老太婆般絮絮叨叨，故稱為「老婆 心」或「老婆禪」。臨濟宗景德順禪師，以其具有「老婆心切」的慈愛心，得以「順婆婆」之名聞於時。參：http://www.merit-times.com.tw/NewsPage.aspx?unid=245080。
[2] 八正道。八者即：(一)正見，又作諦見。即見苦是苦，集是集，滅是滅，道是道，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父母，世有真人往至善處，去善向善，於此世彼世自覺自證成就。(二)正思惟，又作正志、正分別、正覺或諦念。即謂無欲覺、恚覺及害覺。(三)正語，又作正言、諦語。即離妄言、兩舌、惡口、綺語等。(四)正業，又作正行、諦行。即離殺生、不與取等。(五)正命，又作諦受。即捨咒術等邪命，如法求衣服、飲食、床榻、湯藥等諸生活之具。(六)正精進，又作正方便、正治、諦法、諦治。發願已生之惡法令斷，未生之惡法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增長滿具。即謂能求方便精勤。(七)正念，又作諦意。即以自共相觀身、受、心、法等四者。(八)正定，又作諦定。即離欲惡不善之法，成就初禪乃至四禪。
