2010年11月16日 星期二

淨空法師:佛氏門中,有求必應,前提是要如理如法的求。

佛教給我們,要想健康長壽,物質生活也能夠獲得自在,佛氏門中,有求必應,這是我當年初學佛的時候,章嘉大師告訴我的。但是他老人家講得很清楚,有求必應,要如理如法的求,如果不合理、不合法,就沒有感應,如理如法。理是性德,法是與性德相應的方法。
 求 財,財從哪裡來的?這都是老師當年教給我的,財是從財布施來的。我們在現前看到這個社會上,有很多擁有億萬的財富,這是人命裡有的,他為什麼會有?過去生 中歡喜修財布施,他這一生就得財富。為什麼這一生貧窮?過去生中沒有修財布施,不肯修,你命裡沒有財,無論你做什麼樣的行業,你都不會賺錢,命裡沒財。
 命裡沒有,現在我修因行不行?行,現在懂得,你就修財布施,歡喜布施,首先要有這個心,歡喜布施,歡喜幫助需要財的這些人,你都歡喜幫助他,愈施愈多,真的 一點都不錯。老師教給我的方法,我用到今年用了五十九年,真的愈施愈多,愈多愈施,你那個財源就沒有止境,像潮水一樣。絕對不能把財守在那個地方,一守就 壞了,就變成死水,死水就不流通,你那個財就有限,這邊來了,那邊走。所以財叫通貨,它要流通,源源不斷,這多自在!
 為什麼有的人發不了財?
修道路上,很容易走偏。只要不小心一念的偷心。但告訴各位,要發覺這個偷心,還真不容易。
有些人說,我要求菩薩保佑我發財了,我好去護持三寶。所以他會修各種法來求發財。我想,這個對修法來講,不實在。
一般做生意的人,如果跟菩薩許願,保佑我發財多少,我拿百分之多少來供養,或者來建個廟。結果許願還真靈了。這也要看因緣。
一般來講,有兩點,第一,這個人做生意,心很正,而且生意的業是正的。起碼不殺盜淫妄。第二類,這個廟恢複的因緣到了。或者護法神希望把這個廟給恢複起來。這兩類因緣和合,他做生意就賺大錢了,然後還真的有能力修起來。
這兩個條件,心正,沒有偷心,第二,廟宇的因緣要和合。所以歷史上就有很多故事。修廟資金不夠,護法神甚至會去托夢。星雲大師建設佛光山的標志性釋迦佛時,有個人就來還願。因為佛像托夢給他,要他裝金。這其實也是護法神的力量。
一般人來問求財怎麼求。不是說你去燒紙錢,還是念什麼咒語,天天念就有財了。你好好去做,真有心去護持三寶,護法神自然會給你生意上安排客戶。但這里頭有個前提,首先要經過護法神的考驗。
有些人為什麼會碰到邪師說法。因為他有很強烈的偷心。記得,偷心比貪心還可怕。貪心是生命的一種錯誤的能量,但他方向對了,就是戒定慧。所以六祖說,貪嗔癡轉了,就是戒定慧。
一個人很大貪,是因為他生命能量強。所以世間做大財富者,大多是大貪,他生命能量很強。如果一轉念,這類人要當和尚,也能當和尚中的王。做任何行業,都能做其中的王。這是一種生命能量。但偷心不同,偷心是偷偷摸摸,只是想付出的少,然後得到的多。這就是偷心。
很多人一聽說,修這個法,你就可以發財。因為某人修這個法,賺了幾百萬。他一聽就來了。發覺自己找到便宜事了,念念咒語就能發財。這個偷心,你自然就感召到邪師。
但念咒語有沒有用?創造一個好的緣起給你而已。比如說做生意,別人自動找你做。但你要明白,賺人家多少錢,仍然要付出多少勞動力,這才是真實的。不是說別人輕松就賺錢。
要修行確實不容易。很多人缺福報,是因為偷心太重。總喜歡用最小的成本,獲得最大的收獲。楞嚴經講,偷心重,最容易感召的,就是啖精氣神。自己不勞動,專門吃人的,還有草木的精氣神。楞嚴經說的,偷心不除,塵不可出。
其實大道是很簡單。宇宙規律也是很簡單的,你付出多少,就得到多少。所以不要求。那些一直為自己求的人,就是常覺得自己很缺,這其實是餓鬼的心態。餓鬼的心態是很難富貴的。富貴的人,就是讓自己有各種能力來幫助別人。不占他人好處,把好處給別人。這才是富貴人。
真富貴的人,大有錢的人,一定有富貴的品質。像王永慶,他一輩子很有錢,自己很節省,也不貪圖名利,把錢都拿來大陸辦學去了。他是怎麼做到的。他福報很大,可是卻自己很惜福。
我也見過一個人,念經求發財,發了財,趕緊換好車,換好房子。他也很護持三寶。但這樣子下去不妙。因為你護持三寶的能量和心力,沒有你享受的心力大。你是為了享受,發財才來護持三寶。而不是因為護持三寶而努力賺錢。
偷心是很微妙的。為什麼佛都說,算命,風水,八字,靠這些賺錢都是邪命。因為你一不小心,就會起偷心。所以你去看,那些越求發財的,靠風水,算命來發財的那些人,越來越貧窮。
有些人學佛後,也一直求發財,只要動了一念的偷心,也發不了多少財。歷史上很少人燒香求財而發財。相反的,倒是很多人不求,努力去做,發財後來護持三寶,這些人往往事業越做越大。
聰明智慧是法布施,健康長壽是無畏布施。無畏是看到眾生有困難的時候,不安的時候,有恐怖的時候,你能夠幫助他,你能夠化解他的恐懼、他的憂慮,這一類都是屬於無畏布施。

特別是我們的飲食,中國佛教提倡素食是屬於無畏布施,讓一切眾生見到我都不會害怕,我們會保護他,都能得到安穩。

能夠真正發心照顧老人,孝養父母,跟父母年齡相當的人,都要把他看作是父母一樣的來照顧,這是健康長壽之道。

現在這三樣東西誰都羨慕,誰都想,但是他不肯修因,那就得不到。所以你希望得到,你要真幹,捨財得財。所以「捨得」,這是佛學裡面的術語,你捨得愈多,你得 到的愈多。可是捨得是兩重意思,第一個,你捨一定有得;第二個意思,捨得,把你得到那個也要捨掉,你可別保留,你要保留,那你就很有限,你就那麼多。如果 你得到的也能夠捨掉的話,你得到就更多,後續來的沒有止境。

這是佛教導我們,生財有大道,養生有大道,從哪裡修?一定得從根本修,像樹木它得有根,根要深,根深蒂固,那你以後的發展前途無量無邊,這是一定的道理。根本是什麼?根本實在講就是兩個字「孝敬」,世出世法所有一切德行都是從這裡發生的,從這個地方衍生出來的。

在中國,五倫五常、四維八德都是以孝敬為核心。佛教導我們,淨業三福是大乘法裡面的總綱領,最高指導原則,開宗明義,「孝養父母,奉事師長」,這兩句擺在前面,根,大根大本。

這兩個字怎麼去落實?怎麼去做?那個方法就多了,大小乘經裡面講得很多很多。菩薩很會學,能把十善展開為八萬四千細行,真的把十善做得無微不至,做得真正圓 滿,他成佛了。我們開頭,十善展開來就是《弟子規》、就是《感應篇》,我們真正能夠把《弟子規》跟《感應篇》做到了,落實在日常生活當中,落實在處事待人 接物,你就有根,在世法裡面講,聖賢之根;在佛法裡面講,是佛菩薩的根,得真做到才行。真正做到,世間法裡面你是善人君子;出世間法裡你是真正的善知識, 經上講的「善男子善女人」,你跟菩薩一樣,所在之處令一切眾生生歡喜心。我們現在講人緣好,佛法講你法緣殊勝。
「拜佛不是彎下身體,而是放下傲慢。」大家要記住,所謂「傲慢」,就是自己覺得自己了不起,所以我們要謙卑地把頭低下去,因為我們是學習無我的。

「吃素不是為了清口禁慾,而是心懷慈悲。」因為都是生命,生命需要尊嚴。

「念佛不是累積數字,而是清凈我們的心地。」我們念佛,要解決煩惱和輪迴問題呀,心裡胡思亂想怎麼可以?念佛是以妄去妄,把那個妄想的執著改變和消化。

「合掌不是雙手作秀,而是恭敬萬物。」對於任何一種生命,甚至沒有生命的現象,都應該善待和禮遇,包括大自然、天地萬物,因為它們對我們都有恩惠。

「禪定不是常坐不起,而是心無掛礙。」坐禪不是單純地坐在那裡,而是調整心裡不在乎,不執著,無所畏懼;所謂:內不著心,外不著相,當然還要擔當負責!

「歡喜不是顏面上的和悅(表面上微笑),而是法喜充滿。」因為我們知道,宇宙萬物都是無常的、無我的、沒有實在性的,所以不會活在過去,不會活在未來,而是活在當下!

如此,我們當然會覺得很多人是可笑的,是奇怪的;糾結又哪裡是真實?連我們自己都是假的!一切都是假的!哪個又是真的?而假的就是真的!真的,我們要負責任;假的,我們還是要負責任。

「清凈不是擯棄慾望,而是心地無私。」我們所說的清凈,並不是脫離現實,放下不是放棄,而是心地無私,不找借口。

「布施不是花錢買功,而是捨棄貪慾。」就是我們如果有因緣,會通過財施,變成法施,最後變成無畏施。因為我們都有貪慾嘛,活在這個二元的分別的世界中,需要轉化和升華。

「信佛不是求佛保佑,而是要踐行無我。」就是信仰佛教,不是一昧的向佛菩薩祈禱平安快樂,而是要去感悟自他原本並不實在,凡事並不固定,需要把路過的事情做得更好。


曾經我們會尋找任何借口,不去負責;然而,當我們有生命,當我們有能力,當我們有因緣的時候,我們應當不失時機地去腳踏實地,人生不能白活!

2010年11月15日 星期一

聖嚴法師:人格在寂寞中昇華

■ 人格在寂寞中昇華 


一個寂寞的人,雖能引起他人的同情;但人之對於寂寞的境遇,總是容易引起哀傷的情緒。所以寂寞的境遇,總是不受一般人所歡迎的。

但是,人而真正能夠忍受寂寞,安於寂寞,樂於寂寞,並且願以寂寞為其終身之良友者,他將必然通過寂寞之路,透 出於寂寞的氛圍之外。他將會在寂寞之中,認識自己,認識他人,認識世間,認識世間的一切有情與無情;他將會發覺自己的缺陷,他人的缺陷,世間的缺陷,乃至 一切有情與無情的缺陷;缺陷之中,產生憂患,憂患則與痛苦俱來;自己有痛苦,他人有痛苦,一切的有情眾生皆有痛苦;因為自己有痛苦,自己是人,凡是人,必 皆有痛苦;又人是有情的眾生,凡是有情的眾生,亦當皆有痛苦。自求解脫痛苦,故亦必能逐漸而發為救人救世的大悲精神。到此境界,吾人的人性,已從孤單與寂 寞之中,昇華而至於廣大無際的無盡藏中,自己深入於民胞物與的無盡之藏,自己的心胸,亦將充塞於無盡之藏,並進而彌蓋涵容了無盡之藏,此真所謂廣大如虛空 了。但是,虛空雖然容受萬物,且以撫育萬物為職志,虛空的本身,卻是寂寂寞寞,無色無臭的。

因此,我們可以肯定地說︰古來聖哲之士,不論出世的抑或入世的,他們皆從寂寞中來,那是毫無疑問的。雖由各人對於寂寞的運用有廣有狹,對於寂寞的體認有深有淺,而致聖格與聖階的範圍等次,各有差別,然其認定寂寞之可貴,乃是一樁事實,即使他們未嘗用過寂寞一詞的字樣。

人類思想的凝聚,必須有其冷靜的機會;人格的昇華,必先假以沈澱的時日。一缸混水,澄清之後,始能明淨如鏡而徹上徹下,但如不讓其有休息的機會,時時均以器物攪之拌之,那是不會澄清下來的。

世間固有不假造作的天才人物,一出世來,即能顯赫一時,但那總是浮淺的,好像肥皂的泡泡一樣,也能吹得很大,也能在陽光之下發出絢麗的色彩,也能使人對之欣然而笑,然其彩色的生命是有限的,其為人們所留下的印象與影響也是有限的。

世上一般的所謂凡夫,總是不甘寂寞的,總是想盡方法,要使自己比他人好,要使自己站在他人的面前與上面,要使自己讓他人看到,要使他人知道自己是比 他人為好為高。所以一般的政客,口頭上喊著為民服務,事實上卻在踏著人民的背脊,登上自我高大的寶座,政客之所以不能成為偉大的政治家,端在他們的不甘寂 寞,他們是為成全自我而利用他人;政治家之所以能夠萬民愛戴,留芳千古,原因是在他們的動機為救國家為救人民,能置個人的成敗毀譽乃至生死於度外,他們為 了達到自救救人的目的,可以接受天下人的反對,即使在天下人的一致反對之下,他們仍能我行我素。所以歷史上的孔孟諸子,他們各有其政治理想的政治計畫,但 他們卻未有一人是能即身而將自己的政治抱負全部實施的,甚至永遠未能付諸實施的,可是,他們那種獨立特行、獨往獨來而甘於寂寞的精神,那種雖千萬人吾往矣 的魄力,實在值得吾人深心嚮往。

吾人在寂寞的時候,不能不感到無聊,這是因為沒有寂寞的習慣,未能將寂寞的境遇,看作知己的朋友,所以 大家喜歡往熱鬧的場所跑,希望能有一些可以交談的朋友,可以共同玩樂的朋友。但是人從熱鬧的場合中走回家裡時,或當朋友們各自分散時,卻會感到加倍的寂 寞,好像自己是生活在古墓之中的木乃伊,孤孤零零,悽悽切切,冷冷清清,像一個無依的幽靈,像一隻失群的小鳥。於是產生反常的心理︰越感寂寞之惱人,越向 熱鬧的場合裡鑽,越鑽越感寂寞,越感寂寞越要找刺激。最後,心靈混沌了,肉體麻痺了,精神墮落了,整個的人生,也就毀滅了!

當然,凡是尚有一些自制能力的人,那是不會一直走下去的。普通的人,無聊的時候,可以看看書,寫寫字,聽聽音樂,時間也就打發過去了。但是,假如我 像魯濱遜一樣,生活在一個無人的荒島上,那裡沒有文明,沒有文化,也沒有任何的書籍,那時候,我是自殺呢?還是繼續活下去?如果我是一個聖者,這倒正是我 所求之不得的環境了,佛教的教主釋迦牟尼,他要單獨跑到雪山去枯坐六年,耶穌成道之前要到西奈山去獨住四十晝夜,他們何嘗是從書本中找智慧呢?所謂「知止 而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得,物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。」這是中國儒家的主張。書本之中,固可找到知識, 真正的智慧,則非書本之中可以找到。所以佛教的禪宗,主張不立文字,主張直下悟入,明心見性。中國儒家,雖有悟的境界,但在宋明之前,殊少直接點出悟之重 要者,到了宋明之後,因受禪宗的影響而標明了悟的觀念,陽明的龍場悟道,便是一例。雖然佛教的悟道與儒家的悟道,在層次與成色上有其差別,但其悟的方法是 一樣的。如何才能悟道?首要在於知止,以不變而應萬變,心不變動就是定境,心如止水,自可內外明澈,而能自悟悟他了。唯此知止不變的工夫,若非甘於寂寞的 人,那是用不上力的。

人之自高自大者,正因他是無知;人之能夠敬上而謙下者,正因他能知道自己之無知;人之無知而能自知為無知者,他已不 是等閒的人物了。所以蘇格拉底自謂他之過於人者,只是自知其無知而已!但要發覺自己的無知者,非要有寂寞的經驗不可,一個不甘寂寞的人,他是不能自知其無 知的,一個不能領會寂寞的人(像無有思想可用的動物一樣),更是無法自知其無知的。故如莊子所說的「吾生也有涯,而知也無涯」的警覺心,在一般人來說,那 是談不上的。
可是,我們不妨從現在開始,找一個寂寞的機會,或在深夜的床上,或在傍晚的天井裡,或到空曠的原野,或到汪洋的海邊,或坐林間的樹下,或宿深山的梵剎,先讓自己寂寞下來,然後再向自己發問︰

我是什麼?我從何處來?又將往何處去?

我認識自己嗎?認識些什麼?認識了多少?

我為何生在天地之間,如何生在天地之間,天地之間如何使我生存?

我對我的周遭事物,理解了多少?理解些什麼?

我是人?人應如何?我已如何?

我覺得人生是痛苦的還是快樂的?痛苦何處來,快樂何處去?自知有苦樂,也能知道他人有苦樂嗎?

我生於天地之間,對天地之間的一切萬有,理解了多少?理解了些什麼?

像這些問題,任便舉出一個,必將無以回答,即使勉強回答,此一答案的分數,必也少得可憐!即使是集古來的大宗教家、大哲學家、大科學家,數千年研究 的大成,也只說出了一點一滴、片鱗半爪而已。釋迦世尊,雖稱正遍知覺,但其所覺的形上境界,乃是唯證乃知的,乃是不假言說的,我們凡夫,自也無法從佛教的 經論之中找到本末究竟。此一本末究竟或事物終始,仍須吾人從寂寞之中去開悟出來。

偉大的人物,都是從寂寞中來的,也唯有從寂寞中來的人,更能值得人們的尊敬。像西洋的哲學家中,斯賓諾莎甘於磨鏡的寂寞,尼采甘於病痛的寂寞,其餘 如霍布士、笛卡兒、洛克、萊布尼茲、休謨、康德、叔本華等,皆甘於獨身的寂寞。中國自顏回以下,賢哲之中,甘於陋巷布衣的寂寞者更多。縱使學優而仕,身居 顯要,但他們總是耿介質直,不阿不求,從政是為兼善天下而已,正是學以致用的表現。唯於偉人之中,寂寞一生者之精神作用,遠較及身聞達之流,更能使人崇敬 與嚮往,卻是一個事實。這在宗教的行誼之中,尤其明顯,一個高僧,只要能有徹底放下的決心,他們對於寂寞的生活,必能甘之如飴,世人視之為枯槁,他們住之 如春風。因為一個真正的宗教家,特別是一個佛教的僧人,他們雖以出世為宗旨,卻以入世為手段,他們的徹底放下,為的是要絕對的承當,若不先做去人欲而存 「天理」的工夫在前,自也無法擔起自救救人救眾生的重任在後。即使一個高僧,未嘗真的在其一生之中,度盡一切眾生,但卻願於生生世世,盡未來際,直到度盡 眾生為止,正因有其弘願之所在,他們雖然枯坐於水邊林下,亦同於心包太虛而與一切眾生談天說地了。近代的佛教界中,有一位弘一大師,他於出家之後,總是隱 藏,總是甘於過他寂寞的生活,他在生前,著作無多,化眾甚少,但其若有所言,必是悲憫懇切之詞,必能語語感人,故到目前為止,不論僧俗,凡是知之者,談起 弘一大師,總會肅然起敬,這就是受他那種卓拔的人格所感。那種卓拔的人格,卻是從寂寞的生活中,貞凝而成的。

一個甘於寂寞的人,根本不會想到寂寞的問題。人在單獨的時候,會覺得寂寞,有了一個朋友交談,便不寂寞了;一個甘心與寂寞為友的人,卻將一切寂寞中 的人當作自己的朋友,他將全部的心力,放在寂寞的朋友身上,為之發掘問題,並為想出解除問題的方法,以期拯救,以期安頓。因為凡人皆在寂寞之中而又不忍甘 於寂寞,不甘寂寞的人是愚癡的,也是痛苦的,所以凡人皆在他的拯救之列,凡人皆是他所關心的朋友。那麼試問:能以一切人乃至一切眾生為朋友的人,他會感到 寂寞嗎?當然是不會的。

若想甘於寂寞,確非輕易之舉,如果以甘於寂寞作為來日的晉升之資,期以十年寒窗,換取來日的衣錦榮貴,那是流俗的,那不叫作甘於寂寞,而是做的投資 生意。離俗而處者,固為甘於寂寞的人,一個真能甘於寂寞的人,卻並不一定要離群獨居,像美國的林肯,像印度的甘地,都是寂寞的人。寂寞者不會考慮到自己的 問題,他只希望同情一切人,瞭解一切人,並願為一切人乃至一切眾生承擔問題而解除問題,他是忘我的,即使一切人乃至一切眾生都把他當作敵人來攻擊,他也必 能在所不計,人皆以他為敵人,他卻仍以朋友乃至慈母的心懷來愛之護之。所以佛教主張學佛者,應先空去一個我的觀念,然後才能進入佛法的聖階,因為人欲皆由 我的觀念而來,有我就有人欲,有人欲便不能甘於寂寞。

寂寞是可貴的,願將此一短文,獻給正在寂寞中的人。

2010年11月5日 星期五

清潔劑還是天然的尚好!檸檬酸、醋、肥皂好實用

清潔劑 天然的尚好!檸檬酸、醋、肥皂好實用

林慧淳


 

生活充斥各式清潔劑,洗衣粉、洗碗精、漂白劑、強力除污噴霧……,再再測試我們的呼吸道、皮膚,也考驗環境接受化學污染的容忍度。

早有研究證實,壬基酚等環境荷爾蒙是造成雄魚雌性化的元兇,更可能危害人體,因此環保署規定從今年1月1日起,禁止製造含壬基酚、壬基酚聚乙氧基醇兩種物質的家用清潔劑。

愈來愈多人覺醒,轉而尋求訴求「天然」、「環保」的清潔產品,滿心期待認為自己終於為地球盡了一份心意。

環保清潔劑的迷思

環保清潔劑是使用生物分解度高的界面活性劑,不添加磷、螢光劑、含氯漂白劑、甲醛及其他有害環境的化學物質的產品;用在廚房衛浴的清潔劑,pH值更必須在5~9之間,以免強酸強鹼破壞下水道微生物。

但有業者打著環保之名,卻以偏差資訊誤導消費者,例如宣稱「無磷環保」洗衣粉,雖然無磷、卻含螢光劑;標榜「天然環保、植物性」洗碗精,仔細看成分表,卻添加香料、界面活性劑、防腐劑等成分,不但比一般清潔劑貴又不環保。

就算使用符合環保標章的清潔劑,用量仍須節制。生活工程環境規劃顧問林惠民觀察市面上的環保清潔劑指出,這些清潔劑含有各種界面活性劑及其他各種添加劑,儘管對人體無害,但排入水中仍可能危害魚類,影響生態。

尤其國內鋪設污水下水道的普及率還不高,清潔劑多隨著廢水流入沒經過污水處理的衛生下水道,直接排放到河川,儘管環保清潔劑使用生物可分解的界面活性劑,但可能因為分解處理時間不夠長,在毒性還沒完全去除時,廢水就已經入海,影響環境,師大化學系教授吳家誠提醒。

主婦聯盟消費品質委員會委員陳修玲更指出,環保標章的規範以負面表列,因此除了明文規定不准使用的成分外,有些業者可能鑽漏洞,不斷添加其他雖然沒禁止、但仍然危害地球的成分。

環保清潔劑也無法避免產生致癌的鹵化有機酸。吳家誠指出,水中無法分解完全的清潔劑,當中的碳氫化合物成分和水結合後,產生鹵化有機酸,排放到河川後、再循著水庫、自來水系統,回到飲用水中,人們喝下含鹵化有機酸的污染水可能致癌。

為了隔絕飲用水中的化學毒素,吳家誠指出,目前已推動立法,希望未來實施供水端加裝淨水器;而在尚未公告執法之前,消費者在家中可加裝RO逆滲透、或以活碳淨水,都可有效過濾鹵化有機酸。

無毒清潔小撇步,清水也能洗淨油膩碗盤

最環保的方法是,使用天然無毒的清潔劑、並建立良好生活習慣。

吳家誠家裡只用純椰子油或棕櫚油製成的肥皂,雖然沒有香味、沒有美麗色澤,但用來洗衣洗碗,好沖洗又環保。

主婦聯盟消費品質委員會委員陳修玲建議,平時如廁後習慣使用擦手紙的人,可將紙巾留下,或把已經髒污破裂無法回收的舊衣服剪成明信片大小,用來擦拭油膩碗盤,之後只要用清水就能洗淨碗盤。

她也建議民眾可到手工藝品店購買最便宜的毛線,也就是聚脂纖維(壓克力線),編織成洗碗布,對付茶垢、咖啡垢、油污都有效,一擦就清潔溜溜。

 

陳修玲並推薦小蘇打、檸檬酸、醋、肥皂等好用的天然清潔劑,針對不同清潔特性做搭配。

 

小蘇打

 

◎原理:弱鹼性,適用於油垢等酸性污垢。兼具中和、消臭、發泡、軟化水等作用。但要買食用小蘇打當清潔劑,避免用可能添加重金屬的工業用小蘇打。

 

◎聰明用:

(1) 水槽、水龍頭、馬桶:用牙刷或刷子沾取小蘇打粉,清洗陶瓷和不鏽鋼類最有效,細縫處可用尖吸管輔助,原本又黑又舊的表面,很快就變得亮晶晶。

 

(2) 地毯:沾了油漬的地毯可撒上小蘇打粉,放置1小時後以吸塵器清潔即可。

 

(3) 梳子:可用一杯水加一小匙小蘇打粉,把梳子浸在水裡半天,殘留在梳子上的諸多髮絲便容易清除。

 

(4) 衣領、袖口:難清理的污垢處可沾濕後撒上小蘇打粉,刷洗乾淨後再放到洗衣機裡清洗。

 

白醋

 

◎原理:弱酸性,有殺菌、防黴、消毒的作用。

 

◎聰明用:

 

(1) 烤盤、微波爐:抹布沾醋擦拭。

 

(2) 玻璃:醋和水以1:2比例調配,噴在玻璃上並以乾布擦拭。

 

檸檬酸或檸檬汁

 

◎原理:酸性,適合用來去除鹼性污垢。有中和、溶解、洗淨、柔軟污垢等作用。檸檬酸可在藥局或化工行購買。

◎聰明用:

(1) 排水管:水槽的排水管常留下許多污垢,可用檸檬酸加水倒入排水管後,加入一大匙小蘇打粉,蓋上排水管的蓋子,酸鹼中和出現泡沫可清潔管內髒污。同樣原理可用來清潔熱水瓶內部。

(2) 木質家具:用檸檬皮擦拭,可常保木質家具晶亮如新。

 

肥皂

◎原理:鹼性,含有界面活性劑的成分,適用於去除油污或灰塵等酸性污垢。

◎聰明用:

(1) 廚房瓷磚:用肥皂水噴濕衛生紙或紙巾,貼在充滿油垢的瓷磚上靜置一晚,可吸附髒污。

(2) 抽油煙機:噴灑肥皂水後,油污可隨著水滴下來。

 

哪些清潔劑不能用

1.選「氧系」不選「氯系」

清潔劑:氯系清潔劑的洗淨效果雖然較強,但容易在使用中產生氯酸鈉等化合物,毒性和腐蝕性都強;吸入有毒氯氣也會破壞人體呼吸道黏膜組織。購買時可看產品標識,氯系清潔劑有時標示次氯酸鈉(NaOCl)或含氯;氧系會標示過氧化物(H2O2)或過氧化系列。

2.不選多功能清潔劑:

宣稱一種清潔劑就能洗遍金屬、木頭、地板、衣服等產品不要用,因為這類產品通常是強鹼物質,對人體和生態都不好。

 

3.宣稱抗菌、殺菌的不用:

師大化學系吳家誠教授指出,界面活性劑本來就有清潔、殺菌效果,不必另外添加抗菌成分,且這類產品通常添加三氯沙(triclosan)或烷基酚(易造成壬基酚等環境荷爾蒙)成分,易破壞生態。

儘管環保署公告今年起禁止製造含壬基酚、壬基酚聚乙氧基醇的家用清潔劑,但民眾購買市售清潔用品時仍須注意,2008年以前生產的清潔劑仍可能含有壬基酚等有毒物質,應小心選用。

4.黃豆粉、茶粉洗碗要當心:

用黃豆粉、茶粉、無患子等天然成分洗碗被重視環保的民眾廣為採用,但黃豆粉、茶粉等產品不但容易沉積在水管,造成堵塞,這類有機物排放到水裡也會造 成河川優氧化,因此最好裝在臉盆內洗滌,不要直接倒掉,蒐集廢水可用來澆花;也可以靜置廢水,等有機物沉澱後,撈起丟到垃圾桶。

淨空法師講 大方廣佛華嚴經1770--沒有持戒,佛學了一輩子都等於零

沒有持戒,佛學了一輩子都等於零 (淨空法師)

 

又放光明名除熱。此光能覺毀禁者。

普使受持清淨戒。發心願證無師道。

勸引眾生受持戒。十善業道悉清淨。

又令發大菩提心。是故得成此光明。

 

 

   這個八句兩首偈,是六波羅蜜裡面的持戒之光明,持戒的光明,現在人說的話,就是持戒的磁場。它的作用跟前面一樣,有特別對象的,這個光能覺悟一些破戒 的,『毀禁』破戒的這些人,也就是提醒他們的警覺。戒律是性德的自然流露,為什麼這麼重要?你是覺,你還是迷,從什麼地方看?完全從持戒上看。為什麼?覺 悟的人起心動念、言語造作一定跟戒律相應。我們冷靜、細心去觀察,我們看《壇經》,六祖惠能不認識字,沒有念過書,對佛法更是一無所知。偶爾聽到人家念 《金剛經》,念了一段經文,他聽了之後很受感動,他聽了之後佩服得五體投地,實際上他對佛門是一竅不通。但是雖然是個樵夫,你看他處事待人接物那種謙虛、 恭敬、禮貌。沒有學過戒,你在他身上去找犯戒、破禁,你決定找不到,他沒學過。為什麼好像他統統全都做到?沒有別的,他是自性,他本來就是這樣的。我們看 他很奇怪,其實他不奇怪,他很正常;奇怪的是我們自己,我們自己迷失了自性,自性裡面的好東西都被我們煩惱習氣把它變壞了。自性裡頭沒有貪瞋痴,沒有自私 自利,沒有是非人我,迷失了自性把性德給扭曲了,是這麼個原因。

 

   佛菩薩,這些真正覺悟的人,幫助我們覺悟。我們迷得太久,煩惱習氣太重,從什麼地方幫助我們回頭?首先教導我們,我們一舉一動言行要能夠跟性德相應,你 才能回得了頭;如果跟性德相違背,你永遠回不了頭。為什麼?跟你講這些理論,你不能持戒就是你依舊還是造作惡業,業障把你障礙住。不但你不能證,你連解都 不能解。你所聽的、理解的,那是你自己解的意思,不是如來的意思。開經偈裡面講「願解如來真實義」,我們聽經為什麼不開悟?我們聽經錯解如來真實義,所以 不開悟,意思錯解了,你錯到底了你都不知道。古大德講的話非常有道理,戒沒有了,佛就沒有了,對誰說的?對我們自己說的。戒沒有了,我沒有持戒,我沒有學 戒,你所學的佛學了一輩子都等於零。你不理解經義,經的意思你不理解,你修行的時候功夫決定不會得力;你參禪不能得禪定,你學教你不能大開圓解,你念佛你 不能往生。這都是事實!

 

   念佛法門叫易行道,八萬四千法門裡面的特別法門,善導大師講這個法門萬修萬人去。為什麼近代,我的老師李炳南老居士常講,一萬個念佛人真正能往生的二、 三個而已,不是萬修萬人去,萬分之二、三。什麼原因?迷失了自性,起心動念、言語造作全是錯誤的,他不知道。他認為他是正確的,認為佛制定這些戒律太過 分,太嚴格,這不是人能做得到的。為什麼古人能做到,為什麼我做不到?迷失了自性不知道,每天起心動念全是妄想分別執著,認為這是對的。殊不知諸佛菩薩, 這些法身大士他們沒有執著、沒有分別、沒有妄想,他們常住的寂滅定,清淨寂滅,這是我們沒有法子理解的。我們連世間禪定都不懂,怎麼能知道法身菩薩的寂滅 定。

 

   我們認為這個世間很快樂,這是真的,不是假的,認為修行人把五欲六塵的快樂都捨棄,那多麼痛苦,多麼可憐。自己造作三途六道的因茫然不覺,果報現前的時 候害怕了,那個時候害怕有什麼用?佛在經上早就說過,「眾生畏果,菩薩畏因」,眾生到果報現前,害怕了,後悔莫及,但是在造因的時候茫然無知。菩薩覺悟, 他不怕果報,為什麼?果報來了只有受,逆來順受,沒話說。怕什麼?怕造因。因在什麼地方?因在起心動念。所以菩薩慎獨,獨自一個人,獨自一個人也造業,造 什麼業?起心動念造業。不但惡念不能起,善念也不起,為什麼?善惡是相對的,二邊都不著才真善!大乘教裡講的善不是善惡的善,你把它想成善惡的善,完全錯 了,善惡的善沒有離開六道輪迴;善惡二邊都沒有,那個善是超越六道的。

 

   我們學教學得時間久,換句話說,受經教的薰習時間長,比較容易提起警覺,薰習時間短的提不起來。我們自己是這條路上走過來的,想想我們初學佛的時候提不 起來,學佛十年也提不起來,二十年也提不起來,三十年有那麼一點點,有一點影子,到四十年才有警覺。你就曉得這是多難!學佛學了二、三十年還迷惑顛倒,在 我們經歷當中那是正常的。學佛到二、三十年就能夠警覺心提起來的話,這個人根性大利,我們只能說這個人善根深厚,二、三十年警覺就能提得起來。還有很多學 了一輩子,到老死都還迷惑顛倒,都還提不起來,走的時候手忙腳亂。那原因我們今天比什麼都清楚,疏忽了戒律,所以學佛的下場是這樣的。如果真正的在戒律上 能理解、能堅持,他的成就就不一樣。

 

   為什麼今天我們想到,這個世間無論國內、國外我們看到太多了,什麼原因?多少年來我們冷靜思惟、觀察,現在人比不上古人。那多古?一百年前的人比不上。 原因在哪裡?一百年前的人還受過家教。這一點要知道,中國傳統文化的精神是家教,中國傳統文化的特色還是家教。這一百年當中家教疏忽了,所以遭受這麼大的 痛苦,到什麼程度?到連好歹都不知道,都沒有能力辨別;換句話說,是非善惡沒有能力辨別,把善當作惡,把惡當作善,把是當作非,把非當作是,顛倒了!在佛 門裡面,我們出家的時候,老一輩的老和尚常常跟我們談起「小小戒可捨」。小小戒是什麼?小小戒叫威儀。小小戒可以捨,重戒當然也可以捨,這樣的思惟來教後 學。不錯,後來的人永遠趕不上你,永遠走錯路,愈走愈錯。可是你要不要負因果責任?你開的端,你不重視小小戒,這個因果的罪業你必須要承當。

 

  《華嚴》這大經,《大智度論》叫大論,大經大論上佛都說「戒為無上菩提本,長養一切諸善根」。十 方諸佛、法身大士沒有一個不重視戒律的,所以祖師大德常說,戒沒有了,佛就沒有了,這個話不是說一般的,戒律沒有了,佛教就沒有了。而是什麼?而是對我說 的,我要是戒律沒有了,我這一生學佛是白學,佛沒有了。你要這樣會意,你才能得利益。佛教在不在世間,與我不相干,我自己學佛能不能成就這個關係大。沒有 戒你就成不了佛,你就不能往生。你看念佛往生,佛祖教給我們叫「持戒念佛」,釋迦牟尼佛教的。佛滅度那個時候,阿難尊者代我們後人向佛請教,佛在世的時候 我們依佛為師,佛是我們老師,向佛學習。佛不在了,我們依誰做老師?釋迦牟尼佛沒有指定哪個人,釋迦佛只說了兩句話,「以戒為師,以苦為師」。這就是告訴我們後人,往後學佛要想能成就,要持戒,要不怕吃苦,能吃苦、能持戒,這個人學佛就能成就。交代得這麼清楚,這麼明白,我們後人自己疏忽了,不能怪佛菩薩,佛菩薩對得起後人;後人自己把戒律捨掉,對不起佛菩薩。

 

   在這個時代,學佛不容易,為什麼?凡夫哪個沒有嫉妒心,你想要成就沒那麼容易,找你麻煩的人可多了!他們用心、用手段叫你退心、叫你墮落,手段無所不用 其極,你能禁得起考驗嗎?持戒就能。所以,戒確實像經上所講的,無上菩提的根本,而且根本戒是什麼?十善業道,經上講的!十善業道是清淨戒律根本,十善業 道是一切戒的根本,《十善業道經》上講得很清楚。從人天法,就是說做人的根本,生天的根本,聲聞是阿羅漢,阿羅漢的根本,辟支佛的根本,無上菩提的根本, 就是十善業道。十善業道要是做不到,你根本沒有了,蓋大樓沒有地基,它怎麼會不倒塌?當然很容易倒塌,愈高愈容易倒塌。

 

  首先我們要把認識清楚,它是性德自然的流露,不持戒那就是我們完全違背了性德。戒不是佛發明的,不是佛制定的,這一定要搞清楚,戒是自性本來具足的;換句話說,你如果是見了性,那本來就是這樣的。惠能大師沒有學過,他見性了,三聚淨戒他都圓滿,他一條都不會犯。為什麼?見性之後他完全是性德流露,這在大乘教裡面叫什麼?叫道共戒。 見性叫得道,他得道他怎麼會犯戒!得道的人怎麼會有一個惡念?沒有惡念。到沒有惡念的時候,什麼惡的行為都沒有了,口也不會,身也不會,統統都沒有,道共 戒。另外一種就是定共戒,定共戒是你入定的時候不會犯戒,身口意都不會犯戒,入定,定共戒。但是出了定之後就靠不住,出定之後煩惱又會起現行,入定的時候 這是定共戒。但是在佛法裡面,修出世間禪定有定共戒,真正得到出世間的禪定,定生慧,那決定不會犯戒了。

 

   我們初學怎麼辦?我們道也沒有,定也沒有,那只好學!學,釋迦牟尼佛是最好的榜樣。所以戒律是什麼?戒律就是釋迦牟尼佛日常生活行為,你跟著他把它記錄 下來就是戒律。持戒是什麼?持戒就是真正向釋迦牟尼佛學習,這個道理要懂!不懂的時候你持戒的念頭生不起來。明白這個道理,我真的想學佛、真的想學菩薩, 從哪裡入門?就從這兒入門。再跟你講得明白一點,就從十善業道入門。這是對於戒定慧三學的認知,沒有戒,不能得定。戒裡面尤其叫禁戒,禁戒是叫你放下的, 哪些東西應該要徹底放下,幫助你得定。菩薩戒多半幫助你開智慧,叫你發起大心大願普度眾生。所以首先我們對這樁事情要有正確的認識,我們持戒的念頭真正能 發得起來。

 

   戒律通常也講三種,律儀戒,就是經藏裡面,經藏是分三個部分,律藏、經藏、論藏,稱為三藏。是把釋迦牟尼佛一生所講的分成這三大類,後人做的。世尊在世 的時候有沒有這個分法?沒有。可以說世尊每次的講座,每次的教學,內容戒定慧三學統統都有。這些經典到今天怎麼分類法?如何來分類?分類就是看這部經裡 面,經律論三種哪一種講得多。如果這個經裡頭講定的分量重,講戒的分量比較少一點,就把它放在經藏裡頭,經藏是講定的,講禪定。如果是議論,討論的東西 多,就放在論藏;如果這次教學是講戒講得重、講得多,我們就把它放在律藏裡頭,是這樣子分的。嚴格的分是沒有法子分,佛三種統統都講,所以你在任何一部經 典裡面,這三種統統學到。專講一種的很少,這種經論不多。

 

   我們學習,確實大家都知道十善業道重要,現在十善業道為什麼做不到?就那麼簡單的十條。不殺生,蚊子叮的時候還會一巴掌打死,家裡面廚房看到螞蟻、蟑 螂,還是會把牠殺掉。做不到!不偷盜,偷盜的境界範圍非常之廣,佛經上叫「不與取」。財物有主,主人沒有同意給你,你就把它拿來,這叫偷盜;主人沒有同 意,你把它移動,那也是偷盜的行為,為什麼?他找不到了。很微細!用一種勢力逼迫著他,他不能不用財物送來給你,也叫偷盜。所以這個範圍多廣!

 

   你在政府裡面服務,你有權有勢,人民需要你辦事的時候,你不給他方便,你要索取賄賂,那就是偷盜。如果是佔用國家的財物,也是偷盜,細講太微細了。我們 看到了一個真正的例子,我的一位老校長周邦道先生,他對這些戒律守得很嚴。他在台灣做考選部的副部長,政務次長就是副部長,公家給他裝電話,家裡有電話, 這是公家付錢的,配一部汽車給他。他怎麼做法?公務出門,他坐公家的車子。不是公務,私人出去的時候,他坐巴士、他走路,為什麼?他曉得那是偷盜。我去看 我一個朋友,用公家的車子,公家的車子沒有說是給你看朋友去的,這他不敢坐。家裡面電話,公事用公家電話;私人的事情,譬如他家的兒女給朋友打個電話,不 可以,外面打公用電話。你的朋友打電話打家裡來可以,為什麼?他付錢。對家庭小孩管得這麼嚴格。公家的信紙是辦公事用的,私人寫信不能用公家信紙,為什 麼?那都是屬於偷盜。所以偷盜這條戒是最難守的。

 

   當年李老師給我們講得很多、很詳細,點點滴滴。順手牽羊,認為大家都習慣了,都是這樣的,你也這樣做。他們沒有念過聖賢書,不懂,學佛的人懂得!對於公 家東西的愛惜比自己東西還要更重,自己東西壞了無所謂,公家東西要是損壞,不愛惜的話,那個罪業很大,因為公家是大眾的福報。如果是國家的話,國家所有一 切設施是全國納稅人的,是他們的,你要是損壞,你的債主是誰?全國納稅的人都是你的債主。你真會嚇到了!欠一個人債好還,欠一國的人債不好還。所以確實, 佛講得這樣微細,有很多人看到算了,不看了,理都不理;不理照做,後來果報現前他害怕了,那個時候遲了,來不及了。

 

  所以這個光裡面是警覺你,決定不能夠毀禁戒,真正明白了,你自然就願意接受。為什麼?接受,持戒是我們走向光明的道路,是我們走向成佛之道。那是真正懺除罪業,過去今生所造的罪業,用什麼懺除?持戒就懺除了。

 

  在此地我們把戒律做個很簡單的介紹戒 有三種,經論裡面常講的三聚淨戒,也就是三類。第一類是律儀,像十善業道都是屬於律儀,因為它一條一條都講得很清楚。五戒,我們現在講的出家人的比丘戒、 比丘尼戒、沙彌戒、菩薩戒,都是屬於律儀。律是戒律,儀是規矩,日常生活有生活的規矩,工作有工作的規矩,處事待人接物統統都有禮節、都有規矩。儒家講禮 儀,佛法講威儀,一樁事情,都有規矩的。這是屬於一類,我們必須要遵守的。

 

  第二類叫攝善法戒,這是律儀裡頭沒有的。諸 位要知道,佛講的這些規矩,總不能說把我們日常生活當中的細節全部都講到,不可能的。尤其時代不一樣,地區不一樣,佛教從印度傳到其他國家地區,各個地方 的文化不一樣,生活方式不一樣,佛哪能說得那麼圓滿!所以你要掌握到戒律的精神,要觸類旁通。譬如戒律裡面沒有講抽煙,所以很多人說抽煙不犯戒,戒律裡頭 沒有,佛沒有說抽煙。現在打電子遊戲,這個戒律裡頭沒有,佛沒有說到,那都可以了。這些你都要曉得,它有攝善法戒,只要對於自己性德相應的統統要遵守。不 是說佛沒說,佛沒有說也要遵守,為什麼?是善法,應該要守的。攝善法戒是善無不積,中國人講積善積德。

 

  第三個是攝眾生戒,就是利益眾生的,時時刻刻要想到幫助苦難眾生。這 個律儀裡頭沒有的,戒律裡頭沒有的,要不要做?要做。所以戒律整個精神來講,惡無不斷,善無不修,總綱領裡面,佛門裡面常常用兩句話就包括,「諸惡莫作, 眾善奉行,自淨其意」。前面兩條是戒,自淨其意是定慧,心清淨了,清淨心生智慧。所以這個三句話把戒定慧全部包括了,前面兩句是戒,後面一句是定慧。末後 一句「是諸佛教」,這是我們佛法裡面大總持的法印,就是總綱領、總原則。什麼是佛法?這個四句就是,「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」。你要想 到不是一尊佛,所有一切諸佛自行化他都不離開這三句。過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛,哪個不是從諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意,都這三句十二個字,依這個 綱領、原則來修行,依這個綱領、原則教化眾生,自行化他不離這個。這是總的綱領,我們不能不知道。

 

   持戒,《遺教經》上也告訴我們原則,身口意都要持。身持,那就是像十善裡面,身不殺、不盜、不淫,這是身;口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,這是口, 要受持的;意不貪、不瞋、不痴,於世出世間一切法都不能起貪瞋痴的念頭,你才能夠做到。《遺教經》上告訴我們,講得比較具體,「節身時食,清淨自活」,這 是對身,常常保持自己身體的清淨。節身就是受持戒律,時食,世尊當年在世日中一食,一定要遵守、要學習,為什麼?斷貪心。飲食對六道,特別是我們人道眾生 不能沒有,飲食是身體能量的來源。身體是個機器,這個機器運作的時候要靠能量,能量是什麼?飲食是能量的來源。佛講求的飲食要節量,不多也不少。托缽,缽 叫應量器,你自己能吃多少要有一定的分量,不能太多,太多了對身體不好,太少了不夠,所以叫應量器。

 

   從前托缽,托缽沒選擇,別人供養什麼吃什麼,尤其供養不是一家的,通常都是到好幾家去托缽。這個時候你要曉得,那個時候並不是素食,你一定要素食,你不 就找人家麻煩了嗎?佛家是「慈悲為本,方便為門」,給什麼吃什麼。現在在南洋,像泰國這小乘國家還是托缽,托缽也是給什麼吃什麼,他們不是吃素的。跟大乘 不一樣,佛是在大乘經裡面提倡不食眾生肉。所以斷除肉食,採取素食主義的,在佛教裡頭沒有,只有在中國有。中國這樁事情怎麼興起來的,這個歷史要知道,是 梁武帝提倡的。諸位曉得,梁武帝在中國佛教史上真的是個大護法,他護持佛法,歡喜人出家。他在位的時候替佛教造了四百八十座的寺院,大大小小的寺院四百八 十座。度眾生,也就是幫助出家人,凡是出家人他都喜歡,他都願意供養,有幾十萬人。他讀《楞伽經》,讀到菩薩不忍心吃眾生肉,很感動,他自己就把肉食斷 掉,就吃長素,他第一個開始的。以後在佛門裡面就起了反應,出家人都支持,所以搞成一個素食運動,是這麼來的。

 

   你看看日本的出家人不吃素,韓國的出家人也不吃素,只有中國出家人吃素,不但中國出家人吃素,在家居士吃素的也很多。所以佛雖然沒有講吃素,這戒律裡頭 沒有的,吃素對身體真的有好處,攝善法戒。我們應當吃素,對身體好,沒有壞處,又不跟眾生結冤仇,又是攝眾生戒,跟一切眾生關係處好,你看有這麼多的好 處。戒律上雖然沒有明文,但是佛曾經讚歎,不吃眾生肉佛讚歎,這是應該要這麼做的。所以這段歷史我們要曉得。到外國去,尤其是日本也是個佛教國家,我們去 訪問,他看到我們不吃肉很奇怪,我們看到他們吃肉也覺得很奇怪。你了解事實真相就不會奇怪,就都能夠包容,他們做得沒有錯,我們做的也沒錯。所以彼此互相 了解,就能夠和睦相處,也能夠互相尊重了。

 

   我們素食的健康確實他們也很羨慕,我到日本是很多次的訪問,跟他們那邊佛門裡面一些大德,我們在一起,他們的年齡都比我小,站在我旁邊都比我衰老,動作 也沒有我活潑。所以,到那邊去,很多人頭一個問題就問,法師,你怎麼保養的?我就告訴他素食,素食、清淨心,遠離貪瞋痴慢,遠離一切不善,心地清淨,飲食 簡單。所有一切營養的東西我都不吃,有人送給我,我都轉送給別人。現在的素食也不如從前,為什麼?現在的素食有農藥、化肥,這個都是破壞自然生態,帶來一 些疾病,所以吃東西要格外的小心。

 

   持戒具體來說,還是要從中國傳統的教育上著手。如果我們真的能恢復中國傳統的家教,集家教的大成是《弟子規》,我們從這個學起,認真努力去學習。你現在 看這個東西好像不習慣,這個東西都是我的毛病習氣改不過來,你要曉得是你毛病習氣改不過來的,一定要改。為什麼?你迷失性德時間太久,迷失得太嚴重,你要 把自己拉回來。《弟子規》裡頭總共只有三百六十條,一條就三個字,全文是一千零八十個字,這不是念的,不是講的,是做的。我們要想持戒,一定從這個地方開 始,因為你這個做到了,《感應篇》很容易接受。《感應篇》是講什麼?講因果,善有善果,惡有惡報,那是因果教育。有這個基礎,再學《十善業道》很容易!十 善業道那就是大聖大賢的基礎,成佛作祖的基礎你就有了,不能不從這下手。

 

   我們曉得人性本善,佛經上告訴我們人性本覺,既然是本善本覺,所以「一切眾生本來是佛」,這個一定要肯定。我們今天學佛沒有別的,希望我們從迷失回過頭 來,我要回歸到我自性,我要回歸到我本來是佛,那怎麼不成佛!沒有不成佛的道理。成佛的第一步你現在知道了,是《弟子規》,千真萬確。沒有這個,你就想想 就沒有十善業,沒有十善業就沒有佛法。你天天所念的經、天天所念的佛,有沒有好處?有。什麼好處?跟佛結個緣,這一生不起作用,來生後世將來再得人身,阿 賴耶識這個種子起現行接著再學。可是一失人身之後,如果自己業障習氣重,一定是隨業流轉,業力在那裡做主宰。不是佛主宰你,也不是上帝主宰你,也不是閻羅 王主宰你,你到哪一道去受苦、享福是你的業報。所以你自己一定要冷靜去思惟。

 

   但是現在思惟又很困難,為什麼?因為你不知道什麼是善,什麼是惡,你把善當作惡,把惡當作善。明顯的十善業道是善,你不喜歡它,不喜歡它就是惡。貪瞋痴 慢、自私自利這是惡,這是決定墮三途的,你喜歡它,你認為它是好東西,你天天不離開它。這叫不懂得是非善惡,不認識,好難!學佛聽經聽這麼多年,至少有這 麼個印象,你自己還不能肯定。為什麼?肯定,自己一定去做到,他就真幹。為什麼還不能真幹?聽得很多,還有疑問在裡頭,到底是真的嗎?真有地獄嗎?真有報 應嗎?為什麼世界上造那麼多惡的人他沒有報應?為什麼都還看到很多造善的人在受苦?愈看自己懷疑愈嚴重,然後愈看最後不相信,想到什麼?大概佛菩薩用這種 方法來騙眾生,來勸眾生行善,斷惡行善的果報不是真的,都有這麼一個錯誤觀念。所以他還敢造惡,到果報現前,那個時候來不及了,那時候注定他要下地獄。我 們學了這麼多年,其他的東西沒有學到,至少這個概念很清楚、很明白,別人敢做的,我們不敢做;別人不願意做的,我們很認真努力在做。我們在這裡面得法喜, 我們在這裡面確實煩惱輕、智慧長,對於這個世間事事物物愈來愈清楚、愈來愈明白。所以我們能夠相信,我們能夠繼續認真還去學習。

 

  古人說持戒要發三心,第一個要對於現實的環境有出離心。 你真正看到世間苦,看到眾生苦,看畜生苦,餓鬼、地獄苦,一心一意想離開六道輪迴。然後你就想到,六道裡面這些苦從哪裡來?不善業的感召。佛叫我們持戒的 用意在哪裡?叫我們遠離一切不善,學習一切善法。在因果上講,行善,善有善果,造惡,惡有惡報,六道都不善,這個認知要提升。人間還不錯,天上不就更好 嗎?不錯,天上是你斷惡修善、積功累德的果報。你要曉得,福享得盡的,福享盡怎麼辦?你生生世世,不要說生生世世,這一生當中,你造的業是純粹都是善的 嗎?沒有一個惡業嗎?不可能的。所以有善有惡,善的報完之後,惡的就要起現行。天,非想非非想處天都有壽命,壽命到的時候就是他的福報享盡,享盡惡的念頭 就起來了,就要感受惡的果報。佛在經上告訴我們,四禪天、四空天,死了,壽命到了之後多半都是墮地獄。尤其是四空天,真是諺語所謂爬得高、摔得重。所以佛 告訴我們三界統苦。欲界是欲界天,欲界有六層天,一直到阿鼻地獄,沒有離開欲望。只要你有欲望,你就出不了欲界,六道裡面一個小範圍,欲界你出不了。欲望 捨掉,沒有欲望了你才能到色界,才能到無色界。只要你有欲望,你就出不了欲界,你說這個東西多麻煩,我們要時時刻刻警覺不能夠沾惹欲望。

 

   欲望對什麼?財色名食睡。所以釋迦牟尼佛為我們示現,為什麼示現三衣一缽,日中一食,樹下一宿?就是把世間名聞利養、五欲六塵的欲望,統統捨棄掉,我們 世間人認為他那個生活很苦。我們現在學佛這麼多年體會到,那個生活是最快樂的,為什麼?身心現在人講沒有壓力,身心都沒有壓力,身心輕鬆愉快,真是法喜充 滿!遇到任何人,不僅是人類,我們人所看不到無形的眾生,佛都能見到。你看佛對於一切眾生大慈大悲,不辭辛苦教誨眾生,這是他的大樂,我們一般人不知道! 真正讀書人有這個樂趣,所謂「得天下英才而樂育之」,這是我們世間讀書人。而佛這個大樂,是我們世間讀書人望塵莫及的,為什麼?佛得一切眾生而樂育之,因 材施教,所謂三根普被,利鈍全收。這種樂不是世間人能了解的,甚至天人都無法了解,真正修行得道的人他知道。

 

   這一句是『普使受持清淨戒』,我們今天要學習的從四個根。學佛無論在  家、出家要紮四個根,除了《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》,這是必須要學 的三個根,儒釋道三個根。我們學佛想要成就,要學《沙彌律儀》,諸位要曉得,《沙彌律儀》在家可以學。你有這四個根,你是真正的佛弟子。你沒有受過皈依, 那個皈依是形式,實際上呢?實際上你真的皈依了。為什麼?你皈依《十善業道》,你皈依《弟子規》,你皈依《沙彌律儀》,你也皈依《感應篇》,你真皈依了。 佛菩薩肯定你,護法神肯定你,你是真正的三寶弟子,你是真正的善男子、善女人。你有這個基礎,八萬四千法門隨便學哪個法門都能成就。

 

   但是成就是不是在一生?不一定。不在一生,你就想到又有麻煩,為什麼?死了之後有隔陰之迷,前世的事情都忘掉了。如果在這一生當中不幸,你生在這個地區 沒有佛法,你會染上很多不善的習氣,換句話,你會退墮,你不能提升。想到這個地方,我們就不能不專修淨土,專修淨土要記住,持戒念佛。戒律就是這四樣東 西,四樣東西都不多,《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》,你真能夠依照這個修行,這就是什麼?就是善惡的標準。依照這個標準斷惡,這裡面 教我們不可以做的我們都不做,教我們應該做的我們努力去做。以這個為標準,你一心念佛求生淨土,那就是善導大師講的「萬修萬人去」,一個都不會漏掉。

 

  講到「清淨戒」,清淨戒必須有清淨心。 諸位要知道,我們受持《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》,如果執著沒放下,你學這個東西是世間善法。念佛往生能不能去?能,生凡聖同居 土,叫帶業往生,行!如果你能再把執著放下一些,你的品位就一層一層往上升。如果對於世出世間一切法,執著放下一定的程度,這一定的程度是什麼?沒有自私 自利,沒有是非人我,沒有貪瞋痴慢。真的從內心,我常講從內心對人、對事、對物對立的念頭沒有了,你就能生到方便有餘土。對立的念頭沒有了,邊見沒有了。 邊見沒有,身見就沒有了,什麼境界?小乘須陀洹的境界,那就是方便有餘土下輩往生。達不到這個程度,凡聖同居土上輩往生決定有你分。所以努力不要執著,要 看破。

 

  看破,大乘教裡面我們念得太多,怎麼看?佛在《金剛經》上告訴我們,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。你 應該常常用這個來看,看這個世間一切法,你會看破,那對你往生的品位會大幅度的提升。有為法,什麼叫有為法?有為就是有生有滅。你想想這個世間哪一法不是 生滅法?我們人身體有生滅,我們的精神,念頭、意念,意念有生滅,前一個念頭滅了,後個念頭生了,念頭有生滅,是有為法。你要是懂一點法相唯識,你就很容 易明白。八識五十一心所是有為法,那是精神,八識五十一心所屬於精神,我們今天講心法,精神。十一個色法,五根六塵這是色法,色法是物質,精神、物質。還 有二十四個不相應,這不相應是什麼?是錯誤的抽象概念,這些全都是有為法。有為法,佛說什麼?夢幻泡影,不是真的。

 

   常常這樣看,這樣觀察,覺跟觀我們前面都介紹了,覺是粗心,觀是細心,就是你很冷靜、很細心的你去看、你去觀。每天不要多,用十分鐘的時間,在你晚上睡 覺之前,你很冷靜的坐在那裡。盤不盤腿不重要,只要沒有人干擾,也沒有事干擾你,很冷靜的你去想想,你就想這個四句偈。你想我們的精神、物質,整個宇宙,在佛經上講剎那生滅,就是它如電,電是閃電,如露是露水。你這樣慢慢仔細去想,真正覺察到了整個宇宙,《大般若經》裡所說的,我們做了總結的十二個字,「切法無所有、畢竟空、不可得」。常 常作如是觀,你自然就放下,就是把妄想分別執著統統放下,你哪一天統放下就成佛了,就跟惠能大師一樣。放下執著就成阿羅漢,生極樂世界的時候生方便有餘 土;放下分別,執著分別都放下,生實報莊嚴土;妄想也放下了,生常寂光淨土,究竟圓滿。那就是真正的清淨戒,為什麼?道共戒、定共戒了,也就是說與自性完 全相應。

 

   『發心願證無師道』,無師道就是無師智,智慧沒有老師的。這是佛學裡面的名詞術語,意思是講沒有老師,是自己悟出來的。我們一般講大徹大悟,豁然大悟, 機緣成熟了,不一定什麼東西觸發,豁然大悟。禪宗裡面常常用這個方法,大叫一聲,他聽到就覺悟了;或者一個棒子打他一下,他覺悟了,宗門講棒喝。那是幫助 參禪,他到什麼程度?將悟未悟,到了開悟很接近,幫他一下,一下就開悟了。那是真要有功夫的人,他看出來你將悟未悟,用這個手段幫助你,果然豁然大悟。如 果沒有這個本事,學他那個樣子,禪堂裡拿著香板亂打人,你把他打死了他也不悟,他沒有這個功夫!這是什麼?自己跟將要開悟的人都認識得清楚,那不是普通 人,是真正開悟的人他才有這個能力。沒有開悟學他那個樣子,造罪業,裝模作樣,造罪業,這些事實真相都要了解。

 

   「獨悟」,我們曉得平常用這個功夫用得純熟了,就是每天,我們講的每天你都能靜下來,用個十幾分鐘去觀察,這個不叫思惟,觀察。真正的六根接觸六塵境 界,知道根、塵、識都是虛妄的,沒有一樣是真實的。尤其《仁王經》上跟我們講整個宇宙,《仁王經》講的,那不是究竟法,但是已經很了不起。這個生滅一秒鐘 二十一萬六千次的生滅,一秒鐘,你怎麼能知道它是假的?我不曉得現在的電視一秒鐘是多少次的生滅,我不知道。因為電視畫面的組成,它是點移動成為線,線移 動成為面,速度很快。一秒鐘當中是有多少線條,是用這個,比電影的速度快多了。電影我們知道一秒鐘是二十四次,二十四次的生滅。電視至少有幾百次,甚至於 到幾千次,所以看得比電影更要逼真。

 

   可是我們現前這些我們講現實的環境,佛給我們講一秒鐘是二十一萬六千次的生滅,根據《仁王經》上說的。實際上我們知道,實際上比這個還要快,為什麼?現 在科學家發現的電磁波、光波,大概是差不多一秒鐘 三十萬公里 。這個速度就比佛講的速度快得多,一秒鐘 三十萬公里 ,佛給我們講的宇宙之間所有萬物,一秒鐘是二十一萬六千次的生滅。從這個地方我們就很容易體會到,釋迦牟尼佛是方便說,不是真實說。真實說那太快了,你無 法想像。所以佛經上講了一句真話,叫「生滅同時」,這句話說得是究竟。為什麼?它太快了,你看它生它就滅了,生滅之間沒有距離,同時的。生滅同時也就叫不 生不滅,沒有生滅!

 

   《法華經》上說「一切智、佛智、自然智,無師智」。《嘉祥疏》裡面說「無師智者,前之三智並不從師得,故云無師智」,無師智就是一切智、佛智、自然智。 這是《華嚴經》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧」,如來智慧不就是佛智嗎?就是一切智、自然智,這叫無師智。所以開悟是不是有老師指導你,老師幫忙?沒 有,老師只能給你做個增上緣。而你自己的親因緣、所緣緣、無間緣,全部是你自己的。惠能大師的開悟,五祖給他做個增上緣,講《金剛經》大意,講到「應無所 住,而生其心」,他就豁然大悟,增上緣。不是五祖教他怎麼開悟的,不是的。五祖《金剛經》講了很多遍,聽的人太多了,為什麼別人都不開悟,他開悟了。你就 曉得開悟是屬於無師智,長時間的薰修,就會有這個機遇現前。

 

   所以我們常常能夠用《金剛經》的經文來觀照,就這首偈就行,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。每天不間斷,時間不要長,有個十幾分 鐘,天天這樣觀,你對於世緣自然就看淡了。不但是人間看淡了,六道看淡,十法界看淡了,為什麼?全部都是有為法。真的是夢幻泡影,它不是真的,你還有什麼 放不下!你才曉得身體都得不到,假的。得失在《百法明門》裡面,這條是屬於不相應行法頭一條,二十四個不相應它是第一條。佛用意很深,告訴你,世間人對得 失看得好重,但這是假的,你得到什麼?你說你得到黃金,你得到財富,你得到地位,得到官爵,你如果沒有想到,你身體有沒有得到,如果你身都沒有的話,其餘 不全都落空了,身都得不到。身怎麼得不到?大家曉得死了以後,生不帶來,死不帶去,一樣都帶不走。你有沒有曉得你每天晚上都死一次?你睡著跟死了有什麼兩 樣!如果在這個地方知道,睡眠跟死真的沒有兩樣,這一天辛辛苦苦想這個、想那個,一睡著什麼都空了。容易覺悟,容易幫助你看破。看破之後你才真正能把分別 執著捨掉,這個東西捨掉之後,無師智這個機緣你就很可能遇到,不一定是人來指導。

 

   在中國禪宗裡面有不少人開悟的,下雨聽下雨的聲音開悟了,看樹上葉子落下來開悟了,偶爾聽人唱一首歌開悟了,唱曲開悟了,不定什麼緣分,每個人不相同。 那都是什麼?就是將悟未悟的那個時刻,關鍵的時刻。這種種示現看起來好像是偶然的,但是在佛經裡面講都是佛菩薩示現的。我們相信,為什麼?你聽唱歌,人家 天天唱歌,你都不開悟,為什麼這一天突然聽了會開悟?佛的威神在他那歌聲裡面,所以這次聽到特別的一個感動。佛氏門中不捨一人,佛菩薩知道你什麼時候會開 悟,他在那個時候幫助你。到你悟了之後你才曉得,你沒有悟之前你不知道,悟了之後你就曉得。

 

   佛菩薩幫助,還是自己幫你自己,為什麼?諸佛都是自性如來。心外無法,法外無心,我們念佛的人曉得「自性彌陀,唯心淨土」。誰幫助你?阿彌陀佛來接引 我,自性彌陀來接引,這是真的,不是假的。自性外面還有的時候,那是魔,不是佛,魔也不離自性,錯誤了,錯覺產生的。與性德相違背的,與性德相違背還是自 性,佛跟魔沒有兩樣,你才真正覺悟到,你才真正明白。這段經文是在清淨戒之後,再提升無師道,無師道給諸位說,超越十法界了。所以,戒為無上菩提本,在這 裡你就能看到。

 

   《大日經》裡面還有幾句話說,這是密宗主要的一部大經,它說「如是自證之境,說者無言,觀者無見,不同手中菴摩勒果,可轉授他人也」。我們想六祖開悟的 那個時候,是他自證的境界現前,絕對不是五祖有什麼方法能幫助他開悟。五祖要有方法幫助開悟,他學生很多,應該很多學生都幫助他開悟,為什麼只有惠能一個 人,自悟。你明白這個道理,你才不會怪老師,老師沒有偏心,都是自修、自悟、自證。後來這些祖師大德,你自悟之後你去找他,他給你做證明,沒有錯,你確實 是體會到佛境界,你真的是放下了,你才能見到。要不是真的把妄想分別執著都放下,惠能大師那二十個字說不出來;他那二十個字說出來,也正是忍和尚所證的境 界。再給你說明白,這五句話是一切諸佛如來大徹大悟的境界,所以說佛佛道同,沒有兩樣。我們今天信佛要信他這個五句話,我們的自性是清淨的,現在被染污 了,染污不是真的,染污是假的,是虛妄錯誤的抽象概念,應當放下。放下從哪裡放起?你看《弟子規》裡面叫你哪些不能做的,你從那放下。

 

  學習聖教基本的條件是謙虛、恭敬,印祖講得好,「誠敬」兩個字,真誠、恭敬。真 誠也不好講,我就講謙虛,謙虛、恭敬你能學到東西;你覺得我比別人高,人家都不如我,你什麼都學不到,這是最糟糕的。首先要學到我不如人,哪個人都有長 處,都有比我強的地方,我都應該向他學習,這種人很容易成就。你看在近代念佛往生的人,多半都是沒有知識,沒有念過書,不認識字的,他們念了幾年佛預知時 至,站著往生,那是什麼?謙虛。就是他有個自卑感,不如人,他處處得利益;自以為很了不起的人,這很糟糕,學一生沒有成就。為什麼?傲慢,貢高傲慢是根本 煩惱,貪瞋痴慢。你有這個東西在,你還會有什麼成就?一生只是在佛法裡面結個法緣而已。

 

   中國老祖宗教我們「行有不得,反求諸己」,凡是事情遇到困難了,遭遇困難,困難不在外面,決定在自己。只有在自己身上才能解決,一切毀謗、羞辱來了,立 刻反省我有沒有做錯事?有做錯事,我感謝他們提醒,我改過自新。我沒有做錯事,實在沒有,受這種屈辱那是消業障。為什麼?我這一生沒有做過,前生宿世可能 做過,業障就消了。你永遠保持謙虛、誠敬、接受,消業障,總是有個感恩的心,而沒有怨恨、沒有報復,自己境界不斷向上提升。沒有這個境界,你怎麼曉得你現 在在哪個層次?這就是考試。像中學考試、大學考試、博士班考試,通過這個考試才曉得自己到第幾層,怎麼不是好事情!所以說「人人是好人,事事是好事」,沒 有一樁事情不是好事。

 

   所以宗門祖師常常教導學人,「你會麼」!這個話意思很深,你要是會,一生成佛,不會,那就到無量劫了。所以會,無師智就很容易現前,不會就太難了!學, 跟諸位說,學不到,釋迦牟尼佛給我們示現,學了十二年沒用,最後放下,放下就管用,這個示現意義太大了。惠能大師給我們示現不學,那我們要搞這些東西幹什 麼?不要學,放下就是。惠能我們學不了他,學釋迦牟尼佛,我們學,學了之後怎麼樣?學了之後曉得放下,不能執著。執著你永遠在那個地方;換句話說,你的障 礙、業障永遠在。放下,業障就沒有了,為什麼不肯放?為什麼要執著那麼多?放下身心自在。你有一樣東西你心裡就有牽掛,這個牽掛就是六道生死的根,喜歡一 樣東西就一個根,喜歡兩樣東西兩個根,你怎麼能脫離輪迴?你怎麼能脫離三惡道?這個道理不能不知道。今天時間到了,我們這首偈,無師道的意思還沒有講完, 我們明天接著再講。

 

 

大方廣佛華嚴經1770 本集恭錄全文 淨空法師講

2010年11月1日 星期一

南懷謹:念佛如何得到一心不亂

南懷謹:念佛如何得到一心不亂

 

南懷瑾開示

 

        前些日子,有位長期住在美國修行的法師寫信給我,提到一些佛法方面的問題。這位法師非常客氣,首先表示非常慚愧,懇切地求佛懺悔。因為當年他離開臺灣的時 候,在修持上仍有許多疑難沒有解決,亟待澄清,內心中不盡掛礙之感。他為了學佛修行,已經在林林總總、各式各樣的法門中,摸索了大半輩子。本來學教理,研 究經典;後來改修淨土,然後再習禪定;接著又學密法,大概黃教、紅教、花教都去湊湊熱鬧,經過一下。如此天南地北轉了一大圈,現在又回到老路,專修淨土法 門。

 

        在信上,他以為我大概很反對他這樣的做法。我說我很高興你遍學一切法,因為你把天底下所有的法門都摸過以後,再也不會胡思亂想,因好奇心的驅使而定不下心 來。反正什麼都學過啦,人生的各種滋味——酸甜苦辣大致都經歷過了,五花八門、千奇百怪的玩意兒也差不多都玩過試過了。——那麼,我說你現在正好放下一 切,死心塌地,一心歸向淨土。

 

        這位法師接到我的回信,馬上再來信說,他把我的信打開一看,哭了。他說想不到老師從來沒有拋棄過我。其實,我從來也沒有關照過誰,拋棄過誰,待人接物一切 都是隨順自然,依本分而行。於是我建議他,你還是回臺灣來,我找個地方給你專心修持。而他認為自己自從大學畢業出家以來,身體一直很虛弱,雖然多年來嘗試 一心一意用功修持,如今畢竟感覺到自己業障深重,必須先切實懺悔,希望業障減輕一點後才回來看我。又說他念佛總想得個一心不亂的三昧,卻無法做到,這一點 很慎重的要我為他開示。

 

       像這一類信件,從海內外各地寄來的很多。我也常常為這麼一大堆來信感到頭痛。有時覺得這些信擱得太久了,實在應該答復一下,三更半夜獨自坐在書桌前,一處 理就是兩三個鐘頭。寫文章很麻煩,雖然我下筆不慢,但畢竟多了,應付不來。所以常常引用清朝詩人吳梅村的兩句名詩自嘲:「不好詣人貪客過,慣遲作答愛書 畫。」不喜歡去看別人,拜訪人家,倒貪著別人過門來訪;習慣拖延時間慢慢回信,卻希望朋友多多寫信來。這是古人的情況,郵政通訊並不發達,現在這個社會不 行了,往往看到信函就頭大了,信上一定有什麼疑難的問題吧,因此這位在美國法師的來信,也擺了好幾天沒有回復。

 

        前天,從智法師跟我說,十方念佛會的會員說到老師好久沒有跟大家結緣了,他們很希望老師能抽空給大家說幾句話,我想,這位在國外的法師要我為他說明念佛怎 樣才能得到一心不亂?倒是一個現成的題目,我說就拿這個講講如何?從智法師聽了,笑得嘴巴都裂開了,連說好好,我們都喜歡聽。於是我要他在我講演的時候, 錄下音來,寄給美國這位法師,免得我又花時間寫信。現在的談話等於我和這位出家朋友在對話,提供給他一點念佛修證的方法和意見。

 

        我們念佛修行,要念到一心不亂,這是很起碼的要求。但是古往今來,究竟有多少人念佛真能得到一心不亂、得到三昧正受呢?恐怕很少,對不對?我想大家也有同 感。如果真能念到一心不亂的話,往生西方絕對沒有問題,甚至不生西方,就在今生今世這一步證得一個果位,那也是很容易的事。

 

        同時,我們也應瞭解,一心不亂不光是念佛法門的初步目標,其他任何修行方法,基本上都要做到一心不亂。即使修學一切外道功夫,也同樣以此為追求的對象。所 謂外道並非罵人的話,不是排斥佛教以外其他的宗教。依佛經言,凡是不識本心,心外求法,皆是外道。因為天下任何事情都是這個心所造作,你學密宗也好,念佛 也好,參禪也好,全由這個心在施為。像一般道家的守竅練氣等等功夫,基本上要想得到成就,也非做到一心不亂不可;甚至於普通世間的各類學問技藝,同樣講求 聚精會神,心無雜念,否則很難有大成就。一心不亂的功夫就有這麼重要。

 

        進一步說,假使真證得一心不亂的境界,繼續精進不已,那麼,到達最高的成就,便成了佛。成了佛自然一心不亂,但是這個一心不亂,同念佛法門初步意識上修得 的一心不亂,是大有差別的。因此,我們可以說,一心不亂包括由最初念佛的一心不亂,直到最後成就佛果的一心不亂,而此二者之間的界限和差別,在哪里呢?

 

        我們要瞭解,由於古代中文辭彙不足,因此佛經上這個「心」字,有時是代表我們凡夫散亂的感情思想,所有的胡思亂想都叫它做心,也稱為妄心或者妄想,這個虛 妄不實的東西,非常困擾人,讓一切眾生永遠生活在煩惱痛苦之中,不得解脫;有時這個「心」別有所指,代表圓滿無缺的「真知」道體,即是法界全在一心,或者 一心包含一切法界。「法界」為佛學專用名詞,普通學術上稱為「宇宙」。宇宙代表上下無窮盡的時間,以及四面八方無量無邊的空間。這觀念已經令人感覺很大 了,但是佛學在翻譯上並不採用,改以「法界」稱之。法界的含義更為廣闊,涵蓋了宇宙這觀念。因此,最終真正究竟的一心不亂,不是在意識妄想心的層面上,而 是法界一心,一心法界;也等於所謂的「真如法界」。禪宗祖師們常言:「心即是佛,佛即是心。」又說:「心外無佛」。意思都是一樣。華嚴經雲:「心、佛、眾 生,三無差別。」這心佛眾生三無差別的境界,正是最後徹徹底底的一心不亂。

 

        一心不亂就有這兩種層次上的分別。剛開始修行時,不管是學禪學淨、修密作觀,所追求的功夫,都是屬於初步的一心不亂。依我們現在平常用語來講,便是做任何事情,在任何狀況之下,都要精神完全統一,注意力絕對集中。如此,修行才能建立起強固的基礎。

 

要與藥師經合併參究

 

        這番道理我們瞭解了,現在再回轉來談淨土宗的念佛法門。念佛法門,幾千年來在中國各階層的民間社會,流傳非常普遍,所謂三根普被,指上等、中等、下等三中 不同根器的人,皆適合修習。這是以聰明才智的高下所作的一種權宜分類。我們中國佛教的淨土行者,不論三根之別,皆著重持名念佛的修行方式。持名念佛所依據 的經典,我們大家都曉得是淨土三經中的小本阿彌陀經,行者要念南無阿彌陀佛,阿彌陀佛的阿,最好別念成uo音。a是開口音,和uo的發音差別很大,念時阿——彌——陀——佛,各字音節若稍微拉長一點更佳。這一個要點,我曾經再三講過,希望大家不要忽略。

 

       我們所念阿彌陀佛的名號,是梵文的直接翻音。這四字主要的含義是「無量光壽」,光明無量,壽命無疆,永遠不生不死。所以,念阿彌陀佛,不只是與死人之事有 關,也影響到生的一面。其實,阿彌陀佛也稱長壽佛,與東方表法的長壽佛「藥師琉璃光如來」,彼此合一,一東一西,互通聲氣。東方西方本無差別,地球是圓 的,法界是圓融無礙的,根本沒有東西南北之分,有分別是凡夫眾生的心量所建立的相對觀念。在法界一心佛的境界裏,圓融無礙,超越一切時空的限制。因此,我 常建議諸位,將阿彌陀經和藥師經二者合併參究一下,會有更深一層的體會。念阿彌陀佛也可以使人再創生命的生機,使你去惡為善,消災延壽,克服苦難。萬一時 候到了,一口氣不來,還可一念往生西方極樂世界阿彌陀佛國土。

 

        那麼,念佛法門的念,到底是怎麼個念法呢?!這嚴重了,必須認識清楚。我們現在一提到念佛,大部分人一定馬上想到阿彌陀佛,同時便張開嘴巴念出聲來,好象沒有念出聲,不算念佛,這是一種錯誤的觀念。

 

        我們念南無阿彌陀佛,有時發出聲來,因此在中文「念」字旁邊,加上一個口成「念」,表明是靠口的作用發音,用嘴巴來念佛。但是我們應該曉得,真正念佛的這 個念,其實只要在心裏想,便是「念」了。想念想念,「想」和「念」二字是同義語,二者合成一個辭。譬如我們中國人講話,遇到一個久不見面的朋友,往往說, 哎呀,我好想念你喔。這個想念,同初步念佛的「念」,是同一回事。現在社會許多家庭,不管有錢沒錢,兒女長大出國留學的很多,剩下兩個老人家,坐在電視機 前,孤零零打發日子,很可憐。這種對兒女的深深思念,在我們學佛的人來講,我想恐怕比念阿彌陀佛的念,還來得刻骨銘心,還來得真切。念佛要如思念自己心愛 的親生兒女一樣,朝思暮想,時時刻刻掛在心頭,如此才容易上路。否則,光是嘴巴表示念佛,心不在焉,那是口說無憑的。

 

念佛是全心全意的想念

 

        再進一步說,凡是我們的思想念頭,以及開口講話、動作行為等等,在佛學上皆屬生滅法。有生就有滅,生生滅滅。當我們念阿彌陀佛,阿彌陀佛的念頭一下已經過 去了,消逝得無影無蹤。或者嘴巴一字一字將阿彌陀佛念出聲來,一個聲音一個念頭,南——無——阿——彌——陀——佛,由南字開始,字字隨起隨滅,念頭和聲 音此起彼落,乍生乍滅,了不可得。這等於靜坐數息觀、練氣功一樣,一呼一吸,一來一往,全是生滅法的現象,有人竟以為這就是道,認錯門路,在那裏玩弄自 己,糟糕透了。

 

        佛說:「諸行無常,是生滅法。」「行」不只指外在的動作行為,內在的思想念頭也是行。思想是沒有表達出來的行為,行為是表達了的思想,思想就是行為。「諸 行無常」,一切行為語言動作,一切內在思想情緒起伏,所有宇宙有情無情的存在現象,皆是變動不居,難以長久的。因此,「是生滅法」,有生便有死,有來便有 去,同樣有死也會有生,有去也會有來。所以佛又說:「生滅滅已,寂滅為樂。」「寂滅為樂」便是極樂世界的境界。不生不滅,念佛念到念頭不生起;念頭不生 起,當然也就沒有所謂的消滅,徹底的清淨,什麼牽掛都沒有,清明自在,坦然無住。這種境界最樂,故名極樂世界。

 

        我們念佛一定要認清這個念,是全心全意的想念,不只是口宣佛號便成。幾十年來,我看過許多人念佛,有一次在一個地方主持一項活動,有位念佛的老太太念佛已 達四十年之久,這種毅力真了不起。她在我面前走過,一直阿彌陀佛、阿彌陀佛的念個不停,恰好旁邊有個年輕的女同學,不大注意禮節,坐在那裏兩腳分開,不成 規矩,很難看。這位老太太每次轉到她跟前時,阿彌陀佛、阿彌陀佛的念聲變了調,意思是提醒這位小姐將腳擺正一點,但是又表示自己沒有中斷念佛,而且也不是 在罵人。你看看,這種念佛能得一心不亂嗎?!但到別人咳嗽,心裏討厭,口中就念阿彌陀佛;看到別人不合己意,也不喜歡地念阿彌陀佛;這算念個什麼佛呢?你 乾脆罵人好了。

 

        所以我常說,我們中國人的念佛很有意思。有時候在街上看到一個人不小心跌倒了,旁人哎呀、阿彌陀佛那一聲,意思是說摔得漂亮,你說這不是用阿彌陀佛在咒人嗎?這樣子的念佛有沒有用?有用。但不是我們念佛為求一心不亂,為求往生西方極樂世界,所應效法的。

 

舉一則念佛的笑話

 

        有個笑話說到一位老太太在家裏念佛,阿彌陀佛、阿彌陀佛,整天念個不停。她的兒子年輕,並不大信佛,雖不反對媽媽念佛,卻又因房子不大,自己又要讀書做功 課,常常被吵得無法專心用功。後來,這個兒子實在按捺不住,便想了個辦法。當他媽媽念佛念得一心不亂的樣子時,就在旁邊連叫「媽、媽、媽、媽、媽……」, 老太太聽了,便停下來問,幹什麼?兒子這時故意悶聲不響,繼續做功課。老太太看兒子沒有動靜,又自己念起佛來。然後,這個兒子又等她念得很專一時,重新又 「媽、媽、媽……」連聲的喊起來。老母親一聽,趕快回過頭來說:幹嘛、幹嘛!這下兒子又默不作聲了。如此,老太太很不高興,又開始念佛,兒子隔了一會又叫 「媽、媽、媽」。最後,老太太實在火大了,發了大脾氣,你好討厭,有什麼事要講就講,我正在好好念佛,你吵個什麼呀?!兒子這時才說:

 

       「媽媽,我還是您親生的兒子,只不過這麼叫了您幾聲,您就發脾氣,受不了。如果這樣,那您每天從早到晚阿彌陀佛念個不停,那個阿彌陀佛不要給您氣死了嗎?」這個故事看似反對念佛,其實卻可作為我們念佛的好教材,瞭解怎樣才是真正的念佛。

 

        我的朋友很多,老一輩的,五六十、八九十的都有,年經一個比一個大,血壓一個比一個高。你幾歲了?七十好幾了?最近好不好?心臟怎樣?血壓怎樣?個個離不 開這些可憐的話題。人家問我這類事,我說我從來不去量血壓,從來不去檢查,這一部肉做的機器,給你使用了幾十年,已經很夠本了,難道還不滿意嗎?為什麼又 插管子、又抽血、又挖內臟組織,然後拿去實驗室化驗,驗了結果宣佈沒有問題,這才松了口氣,笑一笑。但是,到了明天、後天,說不定有了,這又怎麼辦?真是 有了癌,你聽到,還沒病死,都要先嚇死了。

 

臨終時為何不能念佛

 

        這些是開玩笑的話,生病當然應該看醫生,可是一個學佛的人,對於生死也不必看得那麼嚴重,灑脫一點多好。像我的生活方式,也許血壓天天高,自己知道,事情 太忙了,一整天少有休息,如此下來血壓怎麼不高?血壓高過了頭,事情還沒做完,說不定筆還拿在手上,卡達一聲掉了下來,就那麼走了。然後,同學們忙著寫訃 文,什麼為法忘軀啦,一大堆讚美之辭躍然紙上,說老師是在寫佛書時,拿著筆坐化了的。別人一看,以為這道行很高,卻不曉得是血壓高。

 

         所以,幾十年的老朋友在一起見面,那真可憐,「訪舊半為鬼,相悲各問年」,問老朋友他到哪里去了,到陰國報到去了,哎呀,很難過。這哎呀一聲,不只是為別 人歎息,也可能為自己擔憂。最近有個老朋友,嚇唬另一個出國剛回來的老朋友說,南老師叫你來打打坐,多運動運動,不然身體不行。這位老朋友聽了。趕快規規 矩矩地來打太極拳。來了幾次以後,便問別人說,奇怪,我到南老師那裏,怎麼始終都沒看到某人。別人告訴他,某人不是有發帖子給你,你沒收到嗎?沒有啊!是 什麼帖子,於是有人告訴他說,某人現在已經到了陰國,發帖子請你去。這位老朋友一想,不對啊,他到英國去幹什麼?又幹嘛給我帖子?這樣鬧了半天,才曉得某 人在他出國期間死了,別人跟他開玩笑,弄得他哭笑不得。

 

        一般人對於生死問題是看不開的,不但生病時窩窩囊囊,哎呀哎呀叫,讓在旁邊照料的親友心驚肉跳;死時更顛顛倒倒,痛苦得很,自身作不了主,拖累了別人。我們學佛念佛,無非是要突破生死的限制,解脫生生世世的輪回之苦。

 

        有些朋友,真不行了,到了臨終的時候,我去看他,一家人圍著病床哭哭啼啼,傷心落淚。我說老哥啊,念佛吧!病人有氣無力,很可憐地說,念不起來。我說怎麼 念不起來呢?你不是學佛幾十年嗎?但是,他念不起來就是念不起來。我說你還會講話,他說是啊我現在在跟你講話。嘿!這不就是了嗎?既然會開口說話,怎麼念 不了佛?還直說不行不行。況且,我叫他念佛,他說念佛念不起來,其實不已經想到佛了嗎?就這一念把握住就對了,可惜自己平常沒有弄清楚這個觀念。

 

       病人說不行不行,你說他不行了嗎?真的不行。明明話會講,為什麼念佛的念頭轉不過來?這個關鍵,諸位要好好注意。說話和念佛都是同樣自己的心在發生作用, 又有什麼難呢?只怪平常念佛,對於什麼是念佛這一念,糊裏糊塗,嘴巴念念就算,白白錯過往生西方的機會。

 

自欺、欺人、被人欺

 

        什麼是念?念有時也可以代表心。我們的生命,可分成兩部分,身體上的感覺和思想上的知覺。二者合攏來,就是心,就是念。我們曉得,佛經上經常說「一念之 間」,一念之間是什麼?我們人坐在這裏,不要做功夫,自自然燃地呼吸,不呼吸就死了。氣一呼出,不再進來,或者吸進來,不呼出去,生命便要死亡,呼吸一來 一往,一進一出,這生命才活著。生命就是一口氣。

 

        一口氣一來一往,一呼一吸之間,依佛學講,叫一念,而這一念還是粗略而言。這粗的一念,一呼一吸之間,究竟包含有多少感覺思想呢?佛經上說,一念之間有八 萬四千煩惱。這就要靠大家去體會了。佛絕不會說謊,佛是真語者、實語者、如語者、不妄語者。譬如我們的脈搏跳動,一分鐘七十幾下,每跳一次,究竟有多少思 想念頭生滅呢?很多很多,只是一般凡夫自己察覺不出而已。

 

        以寫信、寫文章為例,剛劃了一劃,下面幾筆還沒添上,這之間已經有許多的念頭過去了。思想的速度快過手中之筆,太多太多了。所以有人寫文章,往往對著白紙寫不出來,那是因為思想念頭過於雜亂之故,手上無法整理出一個頭緒來。

 

       像我現在講話,大家在聽。我一句話還沒講完,腦子裏已不是原來這一句話,早想到下一句,許多接下來的話,接二連三閃現。諸位聽講也是一樣,話一入耳,心裏 早已引生了許多念頭,他這樣講對不對?他還真有兩下子,蠻會吹會蓋的!短短的一句話之間,就有這麼多細微難察的念頭生滅。

 

        那麼,我請問諸位,你們光是口中靠南無阿彌陀佛六字洪名,想了斷生死,往生西方,而實際上心中卻摻雜那麼多生生滅滅的妄想雜念,並非真正念佛,這樣成嗎? 所以,念佛決不會白念,但是糊裏糊塗混日子的人卻不易得力。明朝有位學者說,任何一個人,一輩子只做了三件事--自 欺、欺人、被人欺。人一出生就反反復複做這三件事,直到死亡。一輩子自我欺騙蒙蓋自己;再不然哄騙人家,哎唷!我念佛念得好好啊!你趕快跟我去念,念佛真 的很有意思,實際上自己滿腹牢騷,天天煩惱。這不是自欺欺人嗎?而那個莫名其妙跟著趕來湊熱鬧的,便是被人欺。此人生之三大事也。

 

        我們念佛,卻不明何謂念佛,這是自欺,自己辜負自己。那麼,什麼才是念佛的那一念呢?現在我做個比方,你欠了人家的帳,明天三點半前不將足夠的鈔票存入銀 行,人家那張支票軋進去,就要退票,你自然成了票據犯,隔不了多久法院要請你到看守所去坐坐。可是明天實在湊不出這筆錢來。此時你坐在這裏念佛,心裏直掛 著明天那張支票,三點半一到,怎麼辦?那真是牽腸掛肚,憂心忡忡,念念不忘,整個心都懸在這件事情上面,無法忘懷。像這樣子的念,才是我們念佛所需要的。

 

心頭只掛著這一念

 

        又如年青人戀愛,追求異性。雖然坐在此地聽課,心裏頭還想著他(她),現在不知到了哪里?幹些什麼?在西門町電影院門口?或者公車上?還是跟別人去玩了? 如此坐在這裏,心中七上八下,整個思想都被對方的影子盤踞住了,癡癡地想,揮也揮不掉。這是思念,我們念佛也要這樣,天天想著阿彌陀佛,時時刻刻惦記著 他,乃至不需這四個字或六個字的名字,心裏頭只這麼掛著這個念——佛,成為一種習慣,那就對了。

 

        有時我問同學:「你有沒有念佛?」「有啊,老師。我一天念兩次哪,一次五串念珠,一串一百零八個,一天總共一千零八十次。」好像在算錢數利息一樣,這不大 對。我念佛不大計數,一念一念就順下去了,管它是多是少,一念一口氣就有一心不亂到底嘛!所以,念佛可以用念珠幫助,但是不要太過著相,斤斤計較數目,反 而用錯心思,多可惜。

 

        我小的時候,家在鄉下,看到那些老太太們念佛,許多都是拿張紙,紙上有好多紅色圈圈,一邊念南無阿彌陀佛,一邊手中拿著麥草管,沾一點黑墨水,一百零八遍 便在圈圈上點一下。我家的一個老傭人,也是一樣。我們從外面回來,她看到了,一邊念佛一邊說:「你回來了,少爺!阿彌陀佛、阿彌陀佛……,很好玩吧?」我 說:「好玩。」她說:「阿彌陀佛、阿彌陀佛,好玩哦!很好很好,阿彌陀佛。」然後念了幾句又說:「你坐一下啊,我等一下就給你燒水泡茶!等我念佛念完了, 阿彌陀佛、阿彌陀佛……」接著舉起麥管在紙上輕輕點一下。

 

        那時年輕還小,覺得很好奇,就問:「哎,王婆婆啊,你這麼念著幹什麼?為什麼有這麼些紙?」她答道:「唷,少爺你不知道,這些將來要燒。這一輩子已經這麼 辛苦,花了這麼多本錢念佛,都登記下來,死了以後,總要給我一條大路好走吧!再不然來世投生時,我念佛的記錄都是鈔票,可以到處送紅包,也好找一戶好人家 投胎。」你看看這種觀念,跟真正的念佛有什麼關係呢?小時這樣子的看得很多,我的老祖母信佛很虔誠,但是她又何嘗不是如此。

 

窮極呼天痛極呼父母

 

        記得我十一歲時第一次出遠門,到城裏讀書,由家裏到城裏,只一天的路程,根本微不足道。但是全家人都傷感落淚,好像是很嚴重的離別,手帕都來不及擦。我自 己也難過,因為從沒出過門。有人惡作劇嚇唬我,看到城門一定要跪下來拜,因為城門有門神,否則進不去。像遇到這種痛苦難過的時候,或者有什麼驚嚇,我便自 然而然念佛,念南無阿彌陀佛。誰教的?沒人教,這純是受了家中祖母和母親的影響。

 

        韓愈說過兩句話很有道理:「窮極則呼天,痛極則呼父母。」一個人窮困無立錐之地,沒錢穿衣吃飯,到了沒有辦法的時候,就喊我的天啊!有時候不小心受了傷, 或是給人打傷,痛極了,哎呀我的媽,自然呼叫出來。人一到緊急危難的關頭,這一念強烈的尋求依靠之心,正是我們念佛求生西方的根本。要以這樣的心境來念, 才是真正的念佛。

 

        此時,念佛不一定有南無阿彌陀佛的佛號。直到嚴重危急時,阿彌陀佛一字一句沒有了,只剩掛著阿彌陀佛這一念,一個佛的觀念深深印在心裏,作為依靠。若是臨命終時,就以這麼一念,決定往生西方,蓮花化生。

 

       我們念佛,如果不懂這個道理,全然想以兇猛地念阿彌陀佛佛號,求得一心不亂,那永遠也沒辦法達到。因為你是用散亂心在念佛,一字一聲,一句一句,皆是生滅法。生滅法便是散亂。

 

        再說,我們以十聲念佛法為例,你手中拿著念珠,念呀念,是否能在十聲之內,中間插不進來別的妄想?不可能。即使你察覺不出有別的妄想,心裏還在數,還是散 亂,若說只以手中念佛珠的滑動來幫忙計算,一顆一顆數至十顆,這中間五句也好,四句也好,一句一句,一字一字之間,沒有其他念頭冒出來,這才算有點苗頭。 然後,又由第十聲開始,倒推念珠,十、九、八、七、六、五、四、三、二、一。如此,一來一往,類似數息觀的修法,久而久之,練到其他雜念不生,只有清清楚 楚的佛號。那麼,你說這就是一心不亂了嗎?不是。因為你儘管只用佛珠,不注意數字,但是一圈念完又一圈,你全曉得,還是有數的觀念。況且,手在動,身體在 動,也是念。身體的感覺還是念,念包括了身心兩方面的活動。真正念到一心不亂,那完全只剩一句佛號,其他什麼身體感覺都沒有,忘掉了。「生滅滅已,寂滅為 樂」。

 

「頑空定」的念佛法

 

        當年我在大陸喜歡跑廟子,杭州一帶的寺廟都熟得很,認識很多和尚朋友。像杭州的花塢,在當地也算是著名的風景區,密佈了大小庵堂。很多富貴人家的小姐出 家,或是帶發修行,都集中在這一帶。一個尼姑一個庵,頂多兩三個姊妹朋友住在一起,像個公館,生活不靠化緣。裏面佈置得窗明幾淨,格調優雅,不准閒人隨便 進去。

 

        就在杭州靈隱寺旁的一間小廟,我同一個和尚交情很好。有一次,我問他有沒有好辦法,可使念佛或者打坐容易入定?和尚說:有啊,但是我不能教你,因為當年學 的時候,在師父面前跪著發過誓,這個法不能講的。我說那跟外道有何不同?他連忙說,不是不是,不能講是因為你根器好,教你這種法,怕耽誤了你。這位和尚太 愛護我了,這些話等於替我戴高帽子。我說算了,你別把我看得那麼高,我這個人人小、眼小、鼻小、心更小,成不了大事,你就將這小法教給我;況且大由小做 起,積小自然成大,何必藐視小法呢?

 

        最後這位和尚朋友拗不過我,只好臉色一正,很嚴重地說,這叫頑空定,雖能得定,但等於冥頑不靈一樣,類似本師釋迦牟尼佛當年跟外道所學的無想定,不能隨便 教人,現在既然你這麼講,教你無妨。於是慎重地上香供養,我也跟著在佛前頂禮磕頭。然後要我坐在佛前盤腿而坐,我說這幹嘛?他說打坐念佛。怎麼個念佛呢? 念南無阿彌陀佛六個字,聲音在體內由頭頂往下沉,每個字音稍稍拉長。南——,念南時聲音開始感覺下沉,身體放鬆;無——,更下沉,更放鬆;如此,阿——彌 ——陀——,接連下來,到了陀聲音差不多降至腹部。然後,佛——(以兩唇輕而松作呼音),有如放長氣一樣,由腹部放下去。這一放,放到地下,放到十八層地 獄,放到地藏王菩薩那裏,一路直透下方世界,無比虛空之處。

 

        我一聽,認為有理,便依法行事,照念不誤,不消一會兒,便達忘我之境。此法雖是頑空定,當時這位和尚認為不可以傳人,但後來我倒覺得這個方法很好,尤其有益於現代人常患的高血壓症。現在他人已涅磐,我就代他轉做功德,告訴大家作為助道法。

 

        依此法修行,萬一念到佛字時,覺得聲音和氣沉下去又溢回來,那便重新再來,反復練習,直至意識澄清平靜,然後再以一般方式念佛。那麼,這樣念佛能否達於一心不亂呢?還不能。

 

但持正念莫問黑煙

 

        我常引用佛國禪師描寫華嚴經善財童子五十三參,其中兩句偈子,作為同學們的參考:「有時且念十方佛,無事閑觀一片心。」上句代表初步一心不亂的念佛法門, 下句則是成就真正一心不亂的念佛法門。「有時且念十方佛」,說明全心全意念佛,將佛深深印在心上。「無事閑觀一片心」,念佛念到念而不念,不念而念,雜想 空,佛號也空。此時真正進入念佛境地,「生滅滅已,寂滅為樂」,同於維摩經雲,「心淨則國土淨」,淨土自然現前。

 

        那麼,念佛如何一心不亂呢?我們大家念佛時,幾乎都是邊念邊打妄想,妄想多了就自怨自艾,以為罪過。不念還好,越念越想,越想越氣,越氣越念。最後胡思亂 想克服不了,乾脆放棄,自己討厭自己,念也白念。一般念佛的情況,大致不離此等現象,落在貪、嗔、癡、慢、疑、悔諸種惡習中。

 

        其實,念佛別怕妄想,不要後悔,不要懷疑。首先應相信自己念佛一定成功,絕對往生西方,什麼妄想不妄想的,何足掛慮?!

 

        現在我們點根蠟燭,大家看看,這根蠟燭在亮,同時冒這黑煙,亮光愈大,黑煙也愈大。我們心念的狀況正是如此。一邊念南無阿彌陀佛,一邊習慣性地亂想,亂想 等於黑煙,南無阿彌陀佛則是光明。光明不畏黑煙的存在,亂想無礙正念的延續;黑煙儘管冒,光明一直沒有熄過,這不也是一種一心不亂嗎?為什麼要大驚小怪, 疑悔交加呢?如此一講,可以安心念佛了吧!

 

        例如,我們上街走路時,道路兩邊來來往往的車輛和行人,川流不息,這對你有無妨礙呢?沒有。所以,你念佛只須一路念去,其他妄想雜念,哎呀,今天股票不曉 得跌價沒有?阿彌陀佛;明天房子賣不賣得出去?阿彌陀佛;李大嬸那邊的利息下次應該收回來,阿彌陀佛。這樣,又想專心,又打妄想,一邊慚愧,一邊盤算,反 正只要你中間這條路,阿彌陀佛、阿彌陀佛,一路前去,向著目的地,不管街上人多人少,規規矩矩直往前走,終會到達。念佛之理就是這麼簡單,毫無難處。

 

        所 以念佛,任何人都可做到一心不亂,本來已是一心不亂,何必另外苦苦追求?!至於全然爐火純青的一心不亂,有如火光到達最強烈的高溫,變成青色青光,沒有餘 煙。功夫深時,一下南無阿彌陀佛這一念就突然定住不動了,再也不需要第而句佛號。「一念萬年,萬年一念」,忘記身體感覺,或者知有身體,但動不了。此時, 有些人竟然害怕,咦,身體怎麼沒有了?怎麼不能動了?又自我故障,自尋煩惱起來。何苦嘛!既然念佛,還管身體如何如何,要死便死,一念往生西方正好。其實 這是念佛得力氣正常現象,非關死亡,何足怪哉!

 

生滅滅已寂滅為樂

 

        我經常告訴許多朋友,求生不易,求死也難。上吊、跳水、切腹、吃安眠藥,沒有一樣好死。「千古艱難唯一死」,談什麼學佛做功夫,念佛打坐,多了不起,別吹 牛了!生時沒有痛苦煩惱,快快樂樂,窮也窮得心安理得;死時不拖累自己,不麻煩別人,這已是世上第一等人。

 

        我看到許多財勢兩全的人,躺在醫院兩三個月,吊個氧氣筒,顛顛倒倒,半死不活,苦了自己,也累了別人。至少朋友得來來回回,多跑幾次醫院探望。其實,看也 死,不看也死,但是又不能不看,不是做給死人看,是做給活人看哪!這就痛苦了。對不對?我講的是實在話。所以,我如生病不希望別人來看我,別人生病即使去 看他,也不多留戀。一到醫院,看看好了一點,那麼,再見吧,自己好好保重。若是不行了,還得趕快回去準備挽聯。生命就是這樣,要放下,看開。

 

        因此,念佛不可有任何掛慮。這一念,念至最後沒了,南無阿彌陀佛的佛號,忽然空了,這時正是真正念佛,窮緊張個什麼呢?「生滅滅已,寂滅為樂」,這一心清 淨空靈正是淨土初相,道理不明者,反而大驚小怪,心生恐懼,自毀功勳,與「葉公好龍」同樣好笑。葉公是春秋時代的一個小國王,一生好龍。他皇宮的柱子牆 壁,雕的畫的,都是龍,連睡覺的床鋪也刻龍,真是迷戀得不得了。結果感動了真龍顯形,特地現出原形來與他相見,葉公一看一條活生生的大龍飛到他面前,哎 呀,一嚇便嚇死了。

 

        所以,念佛念到一念清淨,身心俱忘,不要怕,繼續定在此種境界,愈定功夫愈純熟,念念清淨,念念你在佛心中,佛也念念在你心中,久而久之,無相的無量淨光 自然現前。所以,一心不亂怎會達不到呢?凡夫皆可做到。只要好好提起一句阿彌陀佛聖號,念頭一現,已是一心不亂了,何必再求,只是功力火候不純熟而已。

 

        念佛時旁邊起雜念,雜念同你有啥關係?!妄想儘管妄想,念佛儘管念佛。念佛和妄想等於兩兄弟,老弟再怎麼調皮搗蛋,只要這個大哥哥自己一路照應好,老弟如何作怪都無妨礙。即使亂想想到壞事,阿彌陀佛的正念已經叫醒了它,已經自覺,何必擔憂呢?

 

        此等一心不亂的境界,其實不難。至於念到究竟的法界一心不亂,那便是智慧成就,大徹大悟,一切眾生本來是佛,一切眾生皆在佛心中,佛也在一切眾生心中, 心、物、眾生、佛,四無差別。修到、悟到、證到如此境界,非但天人合一,虛空即我,我即虛空,而且天地與我同根,萬物與我一體。這才是真正的法界一心,一 心法界。念佛能念到此等地步,不一定學禪,不一定學密,不一定研究什麼天台、華嚴,一路到底就行了。

 

        今天就同大家報告到這裏,也算是對那一位在美國的和尚朋友作了交待。這個三根普被的念佛法門,人人可學,人人得益,希望各位不要忽略。謝謝。