勸發菩提心文淺釋
◎古杭梵天寺沙門實賢 撰
◎美國加州萬佛聖城宣化上人 講述
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
〈編按〉：
宣公上人曾三次宣講本文：一九七四年在金山禪寺以本文為教材，教導西方人學習中文，惜未講全；一九七九年於萬佛聖城開光典禮後，特為遠來訪客，及城中四眾 弟子講解；一九八五年於金山聖寺第三度講解。由此可知上人對本文之重視，吾等學佛修行之弟子，豈能不深加研習熟讀之？
上人三次暢述，各有所重，本當一一刊出，但因整理未及，本站特將各次講解之菁華，先行編輯併合上網刊載。日後容或人力允許時，再行各別次單獨刊出。
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序分
不肖。愚下凡夫僧實賢。泣血稽顙。哀告現前大眾。及當世淨信男女等。惟願慈悲。少加聽察。嘗聞入道要門。發心為首。修行急務。立願居先。願立則眾生可度。 心發則佛道堪成。茍不發廣大心。立堅固願。則縱經塵劫。依然還在輪迴。雖有修行。總是徒勞辛苦。故華嚴經云。忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。忘失尚爾。 況未發乎。故知欲學如來乘。必先具發菩薩願。不可緩也。
「勸發菩提心文」：勸發，是你本來沒有發，他用一種很合理的、很合法的語言，來勸勉你，令你發生這種的心。發生什麼心呢？就發這個菩提心。什麼叫菩提心？ 菩提心就是一種明白的心，就是反迷歸覺的一種心，就是捨邪歸正的一種心，就是明辨是非的一種心，也就是不顛倒的心，就是一個直心。直心裏邊沒有一切的委曲 相，沒有彎彎曲曲的這一些個行為。菩提心也就是個利人的心，自覺覺他的心，自利利他的心：這都叫菩提心。
那麼「菩提」，這是一個梵語，翻譯過來就叫「覺道」，就是要你明白這個道。明白道，你才能修行；你若不明白道，就不能修行。不明白道，你往往就會顛倒，就 會以是為非，以非為是，黑白不分，冠履倒置了。你若明白了呢，就能走一個正路；你不明白，就走一個邪路。所以這個菩提心，你怎麼樣講，怎麼有道理。總而言 之，就是諸惡不作，眾善奉行，這就是菩提心，所以也就是一個持戒律。你守規矩，就是菩提心；你不守規矩，就是忘失菩提心。這菩提心大概的意思是這樣子。
「古杭」：就是古來到現在都有這麼一個地方。是什麼地方呢？就是杭州。杭州這個地方是佛法大興的一個地方。杭州有西天目、東天目、南天目、北天目，又有天 臺山。這些個地方，過去七佛都在這兒出世的。所以中國為什麼大乘的根性這麼多？因為佛以前選擇過中國，在這兒出世，所以這個種子早都種下了。「梵天寺」： 梵是清淨的意思，就是「清淨天」這個寺院。
「沙門」：沙門是出家人的一個普通的名詞，也是梵語，翻譯過來就叫「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。勤修戒定慧就是不顛倒；息滅貪瞋癡就是不糊塗，就是沒有無 明。所以出家人普通的一個名號就叫勤息－－勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。那麼這個出家人叫什麼名字呢？就叫「實賢」。本來他的名字叫「思齊」，就是見賢思齊 焉，又有個別號，就叫「省庵」。因為這個，所以這一般的人就謂之「省庵大師勸發菩提心文」。
「文」，就是文章。文章裏邊有開合轉折，有種種道理在裏頭包括著，可是它說的是一篇一篇的，一章一章的，所以叫文章。這個文法用的有「之乎者也矣焉哉」，又有「啟承轉合」，那麼寫的東西是井井有條，很有道理在裏頭包含著。
那麼這一篇文，也就等於經典一樣的，它用字不太多，可是說的理論是很圓滿的。因為這個，在佛教裏頭這個發菩提心文，也佔很重要的地位。「撰」：這一篇是誰 撰的呢？撰就是杜撰，就是寫作，就是他著作的；因為他寫出來的，他不知道究竟對不對，所以客氣話，他只是說撰，沒有說他著作。他自己認為自己所寫的道理， 以前沒有的，那麼以後有沒有就不知道了，所以叫杜撰。這個杜撰就是單獨的，和旁人不同的，也就是或者別開生面，獨出心裁，寫這麼一篇文章，這叫撰。撰就是 撰述；述就是說一說。
他說「不肖」：不肖就是不像。不像什麼呢？不像古來諸佛菩薩、大德高僧那個智慧。因為他們有智慧，所以無論他們寫出來什麼東西，都是很靠得住的。不肖，也 可以有另外一個解釋。譬如父親是一個大官，我呢，只做一個農夫，所以叫不肖。或者父親是很有錢的，自己是個窮人，這也叫不肖。說：「我比不了我那個先 人。」這就叫不肖－－不肖某某。好像帝堯就把他這個天下傳給大舜，沒有傳兒子。他兒子叫丹朱；丹朱不肖，所以他傳給旁人了。這個不肖，就是和父親不一樣 的，和先人不一樣的。他這個「不肖」，是說他和佛菩薩的思想、心理不一樣。怎麼不一樣呢？他沒有什麼智慧。說「愚下凡夫僧」：我是一個凡夫，不是個聖人。 凡夫僧，誰呢？「實賢」。
雖然他是個愚下的凡夫僧，很愚癡，很下劣，也是一個薄地凡夫，可是他有一份誠心，有一份真心，要說真心話，要說誠心的話。真誠到什麼程度呢？就是「泣血稽 顙」。泣血，哭得把眼睛都哭出血來了。你們各位想一想，若不到真誠，哭到極點，怎麼會把血哭出來了呢？不會的。這雖然是個形容詞，可是也就是他一個真心的 表露，懇切至誠的一種心的表露。稽顙，就是叩頭：頭前邊額這個地方也叫顙，所以稽顙，就是把頭叩到地下。
「哀告現前大眾」：我啊！泣不成聲的，很哀痛的，告訴現前大眾。大眾就包括出家人、在家人，和一切的眾生；不單人，乃至於其他的眾生都包括在內了。大就是 廣大；眾就是眾生：這不是單單說的人了。「及當世淨信男女等」：和當時的，這可以說是就是現在的。這個「當世」也就是在當時的，也和「現前」是一樣的，不 過這個文法他這麼樣說。凈就是清凈的；信就是善男信女。善男信女，這就是包括一切在家人都在內了。
「惟願慈悲」：我現在願意你們每一個人，都很慈悲的，「少加聽察」。你們拿出一點點的時間來，聽一聽我對你們所說的話。少加聽察，你也想一想。這個「察」就是想一想，對不對？英文叫 Think over. You think over. It's right?
「嘗聞」：我常常聽見你這麼說，說什麼呢？說「入道要門」：你想要修道，這個要緊的門徑是什麼呢？「發心為首」：你一定要先發菩提心。你要先發菩提心，這 才是最要緊的。「修行急務」：你修行，這個最要緊的你應該懂得的，就是什麼呢？「立願居先」：一定要發願。你若不發願，你就不能修行；你修行，那都是假 的。因為願你也不敢發，你還修什麼道？你所謂修道，那都是在騙人呢！你若真正想要修行，為什麼不敢發願呢？所以說立願居先，你要先立一個願。
「願立則眾生可度」：你有了願在那兒來支持著你；你若沒有願，你就是這麼樣子，說：「我修行，我修行。」啊！到時候就忘了，到時候就不記得了，所以立願居 先；願立則眾生可度。你若能自己有了願力，就像你有個船了，你才能度人；你若沒有船，你怎麼能度人？那個願就像一個船似的。「心發則佛道堪成」：你要發菩 提心了，你才夠成佛的資格；你若不發菩提心，你就沒有機會成佛。所以這說得都非常地懇切，非常地要緊。
「茍不發廣大心。立堅固願」：茍，是假如、假設。你如果不發廣大心，就那小小氣氣的，一點點虧也不能吃，也不能捨得。你不立最堅固的這個願，「假如我說 了，一定要這樣做，不能改變的。」這叫堅固願。「則縱經塵劫。依然還在輪迴」：你就經過有塵剎那麼多的劫數，你不能脫出這個輪迴。輪迴就是六道輪迴－－天 道、人道、阿修羅這三善道；地獄、餓鬼、畜生這三惡道：你還在這裏頭轉來轉去。你就是做什麼善事，或者升天，或者做人，享福報，這沒有什麼大意思的，依然 還在輪迴！「雖有修行」：雖然說你也吃齋啊，也念經啊，也念佛啊，「總是徒勞辛苦」。你就是用多少功，都是自己在那兒徒勞無益，很辛苦的；你就修什麼法， 也是不究竟的。
「故華嚴經云」：所以在《華嚴經》上說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」：你要是忘失這個菩提心了，你修一切的善法；雖然是善法，也是修六欲諸天那個 天魔的業。因為你無明不斷，婬欲心不斷，修這些個法，都是在那個地方造天魔的業。忘失菩提心，就是你念不清淨。你若念清淨，那就是菩提心；念不清淨，那就 是魔業，所以是名魔業。「忘失尚爾」：你把這個菩提心忘了，你所修的善法，還都只是魔業，「況未發乎」：況且你沒有發呢？你若不發菩提心，那你能修什麼？ 修什麼也都是魔業。
「故知欲學如來乘」：因為這個，所以你要學佛法，要學佛乘，「必先具發菩薩願」。你一定要先具足了發菩薩的願力；你若不發這個願力，那是總在魔的窟窿裏 轉，在魔的洞裏，在那兒來回來回跑。「不可緩也」：所以這個菩提心，你不可以等，不可以說：「我等等再發菩提心吧！」不可以的！說：「我等等再立菩薩 願。」這不可以；你一定要發這個菩提心，行菩薩道，這才能脫出輪迴，了生脫死呢！
然心願差別。其相乃多。若不指陳。如何趨向。今為大眾略而言之。相有其八。所謂邪正真偽大小偏圓是也。云何名為邪正真偽大小偏圓耶。世有行人，一向修行。 不究自心。但知外務。或求利養。或好名聞。或貪現世欲樂。或望未來果報。如是發心。名之為邪。既不求利養名聞。又不貪欲樂果報。惟為生死。為菩提。如是發 心。名之為正。
「然心願差別」：然，就是這樣子。既然是這樣子了，就是你一定要發菩提心，一定要立堅固願。你不發菩提心，始終也不能成佛道；不立堅固願，始終也達不到你 的目的。心願差別，人發心的心願有很多種不同的，其相乃多。發心就是人的思想，人的目的，人的志願，人的目標。「其相乃多」：這個相很多很多的，可以說是 有八萬四千那麼多。
「若不指陳」：那麼現在我略略地，不能全說，我說簡單一點。若不指陳，我若不把它指示明白了，說清楚了，陳列出來。陳，就是陳列出來，就是給你們擺在眼前 看一看。「如何趨向」：你怎麼樣子才知道往前去進步呢？趨，就是往前去，到那個地方去；向，就是對著那個地方。「趨向」，就是我怎麼會有一個目標呢？我怎 麼會有一個方針、宗旨呢？「今為大眾」：這省庵大師他說，我現在為大眾，「略而言之」：略略地說主要的。「相有其八」：這個相，總括起來有八種，「所謂 邪、正、真、偽、大、小、偏、圓，是也」。有邪有正，有真有偽，有大有小，有偏有圓。
怎麼叫邪呢？邪就是自私。怎麼叫正呢？正就是不自私。怎麼叫真呢？真就是利人不利己。偽呢？就是利己不利人。你用六大宗旨來看，就可以知道。什麼叫小？什 麼叫大？小就是為自己；大就是為大眾。所謂「為人不為己，終究是佛體；為己不為眾，終究白搭命。」把自己的命都搭上了，都沒有用。大，就是發大心；發大心 就是行菩薩道。那麼不發大心，小呢？就是不行菩薩道，就是自私自利、爭哪、貪哪、求啊、為自己做打算，這都是小。若為大家做打算，大公無私、至正不偏，普 同供養，以法界為體，以虛空為用，這都叫大。
偏，就是偏激，偏於一端，偏於一邊，偏於一小部份，不圓融。那個圓裏頭包羅萬有的，就是圓滿；圓滿菩提了，就是無所不包，無所不容。所以可以用我那一首偈頌，來形容這個「圓」。這個圓就是：
「法界為體有何外」：以法界為體，有什麼在法界外邊的？
「虛空是用無不容」：虛空就是一個大用，沒有不包容的。
「萬物平等離分別」：對於萬事萬物都是平等平等看，看成平等。
「一念不生絕言宗」：這個可以說是圓了。
那麼後邊，他會解釋這個「偏圓」。我現在解釋，是按照字義大概的意思說。省庵大師這個《勸發菩提心文》，你若往我們這個六大宗旨上一合，那是天衣無縫，恰到好處！
「云何名為邪正真偽大小偏圓耶」：怎麼叫做邪、正、真、偽、大、小、偏、圓呢？這個「耶」字就是問號。「世有行人」：這就說出來了。說世界上有修行人－－ 行人就是修行人，就是出家人，「一向修行，不究自心」。他修是修，可是盡做外相。譬如，他又拜懺哪，又禮佛啊，又在那兒念經啊；盡給人家看，他不往自己迴 光返照，自己心裏有沒有拜懺？自己心裏有沒有念佛？有沒有禮佛？有沒有念經？你心裏念，那才算真的呢！你盡在外邊做表面的工作，裝老修行，給人家看－－我 用一個什麼功也給人家看看，譬如我掃掃地，也等著有人來了，我就掃掃地，我這可做苦工了！盡做表面上的工作，這就是不單沒有功德，而且邪。這個就是不正 當，盡報功。對人有一點什麼好處就說：「你知道嗎？因為你，我怎麼怎麼樣子啊！」叫人感激自己，這都是叫邪的。
你們大家要徹底瞭解，施恩不求報，予人不追悔。對誰有什麼好處，你應該忘了它；不應該常常記得，掛到嘴巴皮上，一天到晚就用這個來做廣告，做招牌：「啊！ 我做了什麼好事了，你知道嗎？某某地方的廟是我修的，你看那個匾上有我的名字嘛？」還怕人不知道，還叫人看看那個匾上有沒有他自己的名字。這就是邪，這就 是盡在那兒貪名聞利養。
若不這樣子呢？那就是正了。所以這個邪正，正是相反。邪的是屬陰的，正的是屬陽的；邪的見不得天，見不得光；正的是正大光明的，什麼地方都可以行得通的。 所以要一向修行－－一向修行，就是從來修行－－不究自心，他不在自心上用功夫，專門向外馳求，到外面去找去。「但知外務」：就知道在外面做表面的工作，好 像給人念經，做趕經懺，又是什麼的，哦！你看的很熱鬧很熱鬧的，一天到晚累得要死，辛苦得不得了。「啊！我真是為法忘軀了！你們大家知道我嗎？」就是盡向 人來報功，表示他自己的德行，那麼張揚外露，不能韜光晦跡，不能藏器，不能有修養，有涵養。
為什麼他到外務去呢？「或求利養」：就是為利益他自己，叫人供養他，叫人相信他，教人或者燉點人蔘給他啦，或者煲點木耳給他啦，或者……，所以你們誰要是 我的真弟子的話，誰也不准給我弄東西吃。我反正現在沒有餓死嘛！你今天又煲點這個湯，明天又弄點那個，囉囉囌囌，真討厭！你們以為這是誠心了，你想不到這 就是助紂為虐呢！你就把那個修行人弄得不修行了。你們懂了沒懂？所以不能單獨地個別供養某一個人。
「或好名聞」：或者貪圖人家到各處給自己宣傳一下：「喔！他真是老修行啊！真是個大修行啊！真是好呀！怎麼樣，怎麼樣……」各處給宣傳。你派出去很多的馬 仔，很多的工作人員到各處給他宣傳。好像我今天說這個某某，就是邪！就是邪！你看他就是貪利養嘛！佛教企業化！這是佛教的罪人哪！這是佛教的敗類啊！佛教 怎麼要企業化？要企業化，又出什麼家？在家人誰都可以辦企業，誰都可以做生意賺錢。為什麼出家人，佛教徒要做企業化？那麼一般的人還說：「哎呀！那兒好 呀！好呀！好呀！好呀！……」往地獄裏鑽還不知道呢！還好呢！都鑽到地獄去了。這就是或求利養嘛！盡叫人拿錢給自己。喔！自己幹什麼幹什麼。或好名聞，或 者貪一個好名譽。
「或貪現世欲樂」：你說他不是貪現在欲樂是幹什麼？一天到晚吃吃喝喝的，又吃肉，又喝酒，又亂七八糟的，什麼都幹，就是貪現在的欲樂嘛！那不是地獄是什麼？你們哪一個是他的徒弟，可以回去報告他，告訴他我這麼罵他，我不在乎的。
「或望未來果報」：或者說我現在做功德，將來我做國王，將來我又如何如何的，將來有好的果報。這都是邪，這都是邪！我講話，我是知道的，我知無不言，言無不盡。
「如是發心，名之為邪」：你們一般人還不認識，趨炎附勢：「啊！那兒造得好啊！很漂亮呀，像皇宮似的。」皇宮又怎麼樣啊？皇宮那個皇帝一樣墮落。那又有什麼了不起的？你們自己不懂道理，就跟著這個邪知邪見跑，貪一時的熱鬧，這是不可以的！
什麼叫正呢？「既不求利養名聞」：也不貪一個好名譽，也不想要把自己的聲名弄得大大的，也不希望人家來供養自己。「又不貪欲樂果報」：也不貪什麼欲樂，也 不想怎麼享受啊！我不能說我是正，但是我告訴你們，我來到美國二十多年，沒有到過狄斯耐樂園。你們想一想，你們到美國來，差不離的，哪一個不到過狄斯耐樂 園呢？出家人差不離到了美國，都是要參觀參觀狄斯耐樂園。我這一個鄉下人，所以沒有參觀過，我也不願意知道那個。所以這說又不貪欲樂，也不貪什麼享受、果 報。
「惟為生死。為菩提」：就是為了要了生死，為的一個覺道，要求真正的智慧。「如是發心，名之為正」：這樣發心，就是一個正的；你要不是為了生死，為了發菩 提心，那就是邪。所以大家要認識清楚這一點；不認識清楚這一點，你修來修去都是魔業，修來修去都是做魔王的眷屬。
念念上求佛道。心心下化眾生。聞佛道長遠。不生退怯。觀眾生難度。不生厭倦。如登萬仞之山。必窮其頂。如上九層之塔。必造其顛。如是發心。名之為真。有罪 不懺。有過不除。內濁外清。始勤終怠。雖有好心。多為名利之所夾雜。雖有善法。復為罪業之所染污。如是發心。名之為偽。眾生界盡。我願方盡。菩提道成。我 願方成。如是發心。名之為大。觀三界如牢獄。視生死如怨家。但期自度。不欲度人。如是發心。名之為小。
省庵大師前邊講「邪正」，現在講「真偽」了。「念念上求佛道」：這是說人念茲在茲的，心心念念的，不想旁的，只想什麼呢？只想上求佛道，要求成佛之道。 「心心下化眾生」：那麼成佛要立功；你不能說一點功勞也沒有，就成佛了。那麼成佛怎麼樣呢？就是要立功德。在什麼地方立功德呢？就是教化眾生，令眾生捨邪 歸正，捨妄歸真，捨偽歸真。你能令眾生覺悟了，你就是在佛教裏立功了。
「聞佛道長遠。不生退怯」：可是成佛也不容易的，佛道很長遠的。釋迦牟尼佛經過三大阿僧衹劫才成佛了。一個阿僧衹劫就是無量數。阿僧衹是梵語，翻譯過來叫 「無量數」。那麼三個阿僧衹劫，這是三個無量數；不單是三個無量數，而且還是三個大的無量數，所以叫三大阿僧衹劫。那麼這麼長遠的時間，就望洋興嘆了，就 怕了，說：「唉！這麼長遠的時間，我怎麼能修行呢？」好像我們讀佛經，讀一讀說：「啊！這一部經這麼長！我得什麼時候能讀完？什麼時候能背得出呢？」這都 是退怯心。可是佛道雖然長遠，也不生退怯心，還是勇猛精進，向前去上求佛道，下化眾生，總是不忘了修道的這種本份。
「觀眾生難度。不生厭倦」：看這個眾生很難度的。你叫他去毛病嘛，他不單不去毛病，而且還要增加多一點毛病。你看眾生就是這麼奇怪的！你想度他，他就偏偏 不受你的度，是很不容易度的；很不容易度，那麼你就生出厭倦心了，這就不是真心了。要不生厭倦，那麼就像什麼呢？就像「如登萬仞之山。必窮其頂」：就像登 那個萬丈的山似的，一定到那個山頂上。這個「萬仞」，也可以說是一萬里，也可以說是一萬個mile（哩）那麼高，也可以說是萬丈。總而言之，是最高的山。必窮其頂，一定到那個山頂上。「如上九層之塔。必造其顛」：上那個九層的寶塔，也一定到那個頂上。「如是發心」：像這樣的發心，不中道自畫，不是半途而廢。那麼有始有終，「名之為真」：這就叫一個真正發菩提心。
「有罪不懺」：那麼什麼叫偽呢？他本來有罪，他藏著，不向大家來發露懺悔，不對大家坦白。「有過不除」：他有過錯，明明知道自己毛病，他說：「哎呀！我沒 有辦法呀！這個是與生俱來的習氣。」也不願意把這個過錯除掉它。「內濁外清」：裏邊他就嫉妒障礙、癡心妄想啊、驕慢哪、貢高我慢哪、貪瞋癡慢疑啊，裏邊都 是這些個東西。外清，外邊現出一個很清高的樣子，那麼色裝者乎，就裝模作樣的。「始勤終怠」：他就是出家修行，也一開始他很勤，很精進的，到最後就有始無 終，沒有後力了，後面沒有力量，鬆了。
「雖有好心」：他雖然好像有這種好心，「多為名利之所夾雜」。為什麼他要做好事呢？就因為他想要博取一個好名，想要弄一個為善的名字，做一些個騙人的事 情。所以就在那兒搞名搞利，多為名利之所夾雜。他一舉一動都是為名為利而做的，不是真正為佛教。「雖有善法」：雖然佛法是很善的，「復為罪業之所染污」。 他在這善法裏頭行一些個婬欲，做一些個很見不得天的事情。好像現在密宗裏頭那一些個喇嘛，到處恣行婬欲，到處亂七八糟的，還對人說：「這是密宗啊！密宗就 要這樣子。」你說，這個真是害死人的！那麼有一些無知的人，就被弄得說：「這個密宗啊！佛教裏頭說密宗是最秘密的。」喔！就以盲引盲，這就是染污。「如是 發心」：像這樣發菩提心的人，「名之為偽」：這就是假的。
「眾生界盡」：那麼什麼叫大的呢？就是眾生界盡，眾生都度空了。就像地藏王菩薩似的，「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」這就是眾生界盡，煩惱 業盡。那麼「我願方盡」：把眾生度沒有了，我這個願力才沒有。「菩提道成。我願方成」：這個菩提覺道，我修這個佛道成就了，我那個願才是成就了。「如是發 心。名之為大」：像這樣的發菩提心，再沒有比這個大的了。
「觀三界如牢獄」：眾生界盡，我願方盡，這是菩薩發心。那麼這個「觀三界如牢獄；視生死如怨家」，這就是小乘。二乘人是自了漢，他看這個三界－－欲界、色 界、無色界，就像監獄那麼樣地苦。「視生死如冤家」：這個生了又生，死了又死；生生死死，這就好像他的冤家對頭似的。「但期自度。不欲度人」：他只知道自 己度自己，他不想度旁人。「如是發心。名之為小」：像這樣子發菩提心的，這就是叫一個「小」。小，就是心量太狹窄了；大呢，就是極廣大盡精微了。那麼這個 大，我以前寫那個法界頌，這也就是一個大的表現，說的什麼呢？說：
法界為體有何外？虛空為用無不容。
萬物平等離分別，一念不生絕言宗。
這就是大心了。所謂「性盡人己參天地；心同日月耀陽春。」把這一切的萬事萬物都看成是一個，沒有什麼分別。今天我講的就這樣子。我若講的不圓滿，你們誰翻譯的時候，再補充一下。
若於心外見有眾生。及以佛道。願度願成。功勛不忘。知見不泯。如是發心。名之為偏。若知自性是眾生。故願度脫。自性是佛道。故願成就。不見一法。離心別 有。以虛空之心。發虛空之願。行虛空之行。證虛空之果。亦無虛空之相可得。如是發心。名之為圓。知此八種差別。則知審察。知審察。則知去取。知去取。則可 發心。云何審察。謂我所發心。於此八中。為邪為正。為真為偽。為大為小。為偏為圓。云何去取。所謂去邪去偽。去小去偏。取正取真。取大取圓。如此發心。方 得名為真正發菩提心也。
「若於心外見有眾生。及以佛道。願度願成」：若，就是假設；於，當個「在」字講。假設你在自己的心外邊，見有眾生可度，見有佛道可成；你願意來度脫你心外 的眾生，願意成就你心外的佛道。「功勛不忘」：你就以為度眾生成佛，度眾生就有了什麼功德了，總也不忘，你就想成佛，生了一個大執著。「知見不泯」：泯， 就是泯滅了它，沒有它，息滅了它。你不能把你這個邪知邪見泯了，「如是發心。名之為偏」：像這樣子，心裏總有一個東西在裏頭執著了，這就叫偏。你沒有明白 那個原理，你還有偏見。
「若知自性是眾生，故願度脫」：你要知道自性就是眾生；眾生不離自性，所有的眾生都在自性裏。你自性的眾生誓願度，自性的煩惱誓願斷，自性的法門誓願學， 自性的佛道誓願成。你要是能這樣子看，「自性是佛道。故願成就」：你能要成自性的佛道，所以願意成就佛，因為他不離自性。「不見一法」：你沒有什麼法可執 著的，不應該生出一個法執來。「離心別有」：你要是覺得有法可學，你在你心外學法，在心外求法，這都是外道。你要怎麼樣呢？「以虛空之心。發虛空之願」： 就像那個虛空似的，自性和那虛空是一樣的，你那個願也要像虛空那麼廣大。「行虛空之行。證虛空之果」：你所行所作也像虛空似的，你證得像虛空那麼大的果 位。「亦無虛空之相可得」：可是還不執著，不執著虛空有個什麼相；你若一執著有個相在，已經就執著了。所以「如是發心，名之為圓」：像這樣的發心，就是 圓。
「知此八種。則知審察」：你知道這八種的差別、不同，你就應該知道好好地詳細審察。「知審察。則知去取」：你就知道應該去什麼了，應該要什麼了。你知道應該什麼不要，什麼要，你「則可發心」：這樣才可以發心呢。
「云何審察」：怎麼樣審察呢？「謂我所發心」：就是我所發的這個心，「於此八中」，在這八種的發心裏頭，問一問自己，我是邪的？是正的呢？是真的呢？是偽 的呢？或者是大的，是小的呢？是偏的，是圓的呢？「云何去取」：那麼你審察之後，認識了，你還要應該去什麼？應該要什麼呢？就是這個「所謂去邪」：那個邪 的要去了，偽的要去了，小的要去了，那個偏的也要去了；要取這個真，取正，取這個大的，取這個圓的。「如此發心。方得名為真正發菩提心也」：像這樣的發 心，這才是你真正懂得怎麼樣能發菩提心，將來才能圓滿你這個虛空的菩提。
正宗分
此菩提心。諸善中王。必有因緣。方得發起。今言因緣。略有十種。何等為十。一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念師長恩故。四者念施主恩故。五者念眾生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己靈故。八者懺悔業障故。九者求生淨土故。十者為念正法得久住故。
「此菩提心」：這菩提心就是說我們人這種求智慧的心。菩提就是覺道。覺道，就是對著不覺道。我們眾生就是不覺。若覺了，就會發菩提心；不覺就不會發菩提 心。那麼這個「此菩提心」，就是說這個菩提心。「諸善中王」：它是無論你做什麼善事，也沒有發菩提心這個重要。那麼發菩提心，它一定要有一種因緣，所以說 「必有因緣」。因，就是種的這個因；緣，就是幫助這個菩提心的助緣。因，就要種的正因；緣，要幫助這個正因來發展，所以「方得發起」。那麼因為什麼你要發 菩提心呢？這有十種，「今言因緣。略有十種」：現在說這個因緣有十種。「何等為十」：十種因緣是什麼呢？
「一者」，就是「念佛重恩故」。我們眾生不知道佛對我們的慈悲喜捨這種恩。這種恩，是沒有法子可以形容的，說也說不完的，所以這是「重」，是最重最重的。 你看，佛三祇修福慧，百劫種相好，他無非想要救度你我現前的眾生離苦得樂。所以他自己先以身示範來修行，經過種種的苦難，種種不能忍的，不能受的那種境 界，所以佛的恩是最重的。
「二者念父母恩故」：那麼佛恩是不容易報，我們應該要發菩提心來報佛恩。父母對我們也是有恩的。父母生我們，懷胎十月，乳哺三年，然後教養我們長大，這個 也是很不容易的。「三者念師長恩故」：第三的恩就是要念師長的恩。師，就是所有我們跟著學法，學智慧的一切老師。他對我們循循善誘，種種的教導，這種恩也 是應該報的。
「四者念施主恩故」：施主就是護法。我們出家修道，這護法護持我們修道，這個恩也很重的。我們如果不發菩提心，所謂「三心不了水難消」，你要是不把三心掃 去，你喝施主布施一口水，也不容易消化的。這是四者念施主恩。「五者念眾生恩故」：眾生對我們也都有恩，一切一切眾生，或者和我們都有相當的關係，所以我 們也應該報恩。
「六者念生死苦故」：第六要發菩提心，要痛念生死，我們也要發菩提心。「七者尊重己靈故」：一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。我們自己既然有佛性，我們應該發菩提心，圓成我們的佛性，所以也要尊重自己本有的這種靈明覺性。
「八者懺悔業障故」：第八樣發菩提心的因緣，就要懺悔自己的業障，令自己的業障消除。我們懺悔自己過去的業障，有罪過都要改了。譬如我不持戒，我盡打妄 想，欲心太重了，我這都是業障，我要懺悔，要真正生懺悔心，要在佛前改過自新；不要叩一個頭說：「佛啊！你保祐著我多一點desire（欲 念）囉！」「佛啊！你保祐我快一點還俗囉！」你這樣子，那怎麼會懺悔業障呢？你一邊在那兒拜懺，一邊想你那個男朋友；一邊拜懺，一邊想自己的女朋友，這怎 麼樣可以懺悔業障呢？這就不能懺悔業障的。這第八種，你要懺悔業障就要發菩提心；發菩提心就要把過去的污濁邋遢這種思想，都要把它洗乾淨了它，這叫懺悔業 障。
「九者求生淨土故」：要求生西方極樂世界，見阿彌陀佛。「十者為念正法得久住故」：我們發菩提心修道，我們能真正修道，這就是正法久住；我們若不發菩提心修道，這就是正法不住世了：所以我們要有這十種的因緣。
無論哪一個人都應該發菩提心，就是叫這個菩提心生出來。不要以為我們修不修行，這與其他人沒有關係；我們和整個世界都互相有關係的。所以我們要發菩提心，這個世間就是佛法久住了；我們不發菩提心，這佛法就滅了。
念佛重恩
云何念佛重恩。謂我釋迦如來最初發心。為我等故。行菩薩道。經無量劫。備受諸苦。我造業時。佛則哀憐。方便教化。而我愚癡。不知信受。我墮地獄。佛復悲 痛。欲代我苦。而我業重。不能救拔。我生人道。佛以方便。令種善根。世世生生。隨逐於我。心無暫捨。佛初出世。我尚沉淪。今得人身。佛已滅度。何罪而生末 法。何福而預出家。何障而不見金身。何幸而躬逢舍利。如是思惟。向使不種善根。何以得聞佛法。不聞佛法。焉知常受佛恩。此恩此德。丘山難喻。自非發廣大 心。行菩薩道。建立佛法。救度眾生。縱使粉骨碎身。豈能酬答。是為發菩提心第一因緣也。
「云何念佛重恩」：這第一種的因緣。前邊那個提綱就是說「念佛重恩」。怎麼叫念佛重恩呢？下邊就說明白了。「謂」：謂就是說，所說的。說什麼呢？「我釋迦 如來。最初發心」：我本師釋迦牟尼佛，最初為什麼他發菩提心？「為我等故」：就因為想要救度我們現在的眾生，他才發的菩提心，他才「行菩薩道」。行菩薩道 就是利人，生生世世都是利他。「經無量劫」：經過有無量無邊那麼長的時間，數不過來那麼多大劫，「備受諸苦」。釋迦牟尼佛三大阿僧祇劫修福修慧，在這個期 間，什麼苦都受遍了。
「我造業時。佛則哀憐」：我們眾生造業的時候，佛就可憐我們，所以佛願意以身來代表眾生受苦，佛願意把眾生的苦都做為他自己的苦。所以我們造的業，佛生一 種憐愍的心來原諒我們。「方便教化」：用種種的方便權巧、譬喻說明而教化我們，令我們改惡向善，改過自新，發菩提心。「而我愚癡。不知信受」：可是佛這樣 慈悲對我們，我們是很愚癡很蠢的，不明白佛對我們的這種恩德，所以不曉得接受佛這個教化。
「我墮地獄。佛復悲痛」：我在當初墮地獄的時候，佛看見眾生墮地獄，就像他自己墮地獄一樣那麼痛苦，那麼難過。「欲代我苦」：所以佛願意下地獄來替我們受苦。「而我業重。不能救拔」：而我們因為業障太重了，佛也沒有這個力量來救拔。
「我生人道」：佛想盡方法把我們從地獄救出來了，又生到人道來了。「佛以方便。令種善根」：佛又用種種的方便權巧法門，叫我們來種一切的善根。「世世生 生，隨逐於我」：在《華嚴經》上，你看那個菩薩為了教化一個眾生，眾生到地獄去，他就跟著下地獄；眾生到畜生那兒，他就跟著去做畜生；眾生轉餓鬼，他也去 做餓鬼，影響他發菩提心，影響他修行；眾生做人道，他就跟著這個眾生去做人去：這樣子陪著眾生來受苦。隨逐於我，就是跟著我，不捨我。「心無暫捨」：他心 裏連一時一刻都不捨棄我們。
「佛初出世。我尚沉淪」：釋迦牟尼佛剛剛出世的時候，我尚且在沉淪裏頭。尚，就是尚且；說那時候我還在沉淪裏頭，就是在地獄，在餓鬼，在畜生裏頭沉淪。「今得人身。佛已滅度」：我現在仗佛的威德已經做人了，可是佛已經入涅槃了。
「何罪而生末法」：我們一定是很大的罪，才生到末法時代；要不是罪大，我們應該見佛聞法啊！「何福而預出家」：可是我們現在出家了。這個《勸發菩提心 文》，是為著出家人說的。我們大約也是有福；雖然有罪，但是也有福。因為有福的關係，所以現在我們就出家了。「何障而不見金身」：那麼我們現在是有什麼業 障障著我們，不能見到佛金色之身呢？「何幸而躬逢舍利」：我們又很幸運的，在這個末法時代還能見到佛的舍利。
「如是思惟」：像這樣子想一想，像前邊所說這幾句話，這樣想一想。「向使不種善根」：向，就是往昔、以前。假設往昔我若沒有種善根的話，「何以得聞佛 法」？我若沒有善根，我一定不會得聞佛法的。「不聞佛法。焉知常受佛恩」？我若不聞佛法，不懂佛法，佛對我有多大的恩，我也不知道。「此恩此德。丘山難 喻」：佛對我們這種的深恩大德，就是高山也比喻不了那麼高，大海也沒有那麼深。
「自非發廣大心」：因為佛對我們這樣的大恩大德，我們如果不發一個廣大的心。「行菩薩道。建立佛法。救度眾生」。我們有力量就要建立佛法，來救度眾生。 「縱使粉骨碎身。豈能酬答」：我們如果不弘揚佛法，不建立佛法，不把佛教支持起來，我們就是粉身碎骨也報不完佛恩的。「是為發菩提心第一因緣也」：這十種 因緣，第一種我們就要念佛重恩，要發菩提心。
念父母恩
云何念父母恩。哀哀父母。生我劬勞。十月三年。懷胎乳哺。推乾去溼。嚥苦吐甘。才得成人。指望紹繼門風。供承祭祀。今我等既已出家。濫稱釋子。忝號沙門。 甘旨不供。祭掃不給。生不能養其口體。死不能導其神靈。於世間則為大損。於出世又無實益。兩途既失。重罪難逃。如是思惟。惟有百劫千生。常行佛道。十方三 世。普度眾生。則不惟一生父母。乃至生生父母。俱蒙拔濟。不惟一人父母。乃至人人父母。盡可超升。是為發菩提心第二因緣也。
「云何念父母恩。」我快點給你們講。你們也坐了很久了；我也沒有什麼太多時間。前邊已經提出那個提綱了，現在這是解釋。「哀哀父母」：說我對父母常常要很 哀念的。「生我劬勞」：這是《詩經》上的字句，說「哀哀父母。生我劬勞。……欲報之德，昊天罔極。」「十月三年。懷胎乳哺」：十月懷胎，三年乳哺。十月懷 胎，三年乳哺，好像沒有那麼好念，所以就十月三年，懷胎乳哺。「推乾去溼」：從溼的地方推到那個乾的地方去；不是離開乾的地方，到濕的地方，而是從那溼的 地方去了，推到那個乾的地方去。這個很簡單的，沒有什麼特別的講法。母親帶小孩子就是這種的情形。
美國這兒小孩子和媽媽都分開房住了，沒有這些個麻煩。尤其有那種紙的墊子，一用完了可以換了那個衛生巾：推乾去溼。要是以前普通這個媽媽，都要小孩子睡到一起，那小孩子把床尿了，媽媽把這個小孩子挪到乾的地方去，自己睡那個溼的地方。你看！
「嚥苦吐甘」：嚥苦，就是有什麼苦，有什麼困難，這母親把它吃下去；吐甘，把有什麼甜的都給小孩子。「才得成人」：因為這樣子盡心竭力來培植灌溉這個小孩 子，栽培他，所以小孩才長大成人。「指望紹繼門風」：生兒育女就是為著他能以有個傳宗接代，不斷香煙。指望，就是用手指頭指著，用眼睛看著。幹什麼呢？ 「紹繼」：紹，就是接續的意思；紹隆佛種就是繼續佛種的意思。繼，就是把它接下去，不斷了。「門風」：就是家庭好的這種風範，好的這種法財。「供承祭 祀」：將來子女好祭祀祖先。
指望紹繼門風，就是希望他接續香煙。西方不講這個；西方的人也不供祖先。中國人呢，他供上一個祖先，在祖先上燒香。這個做爸爸、做媽媽的，或者做爺爺、做 奶奶的，就希望死了之後，這個子，或者孫，給他燒燒香。這叫繼續香煙，繼門風，這是誰的兒子，誰的孫子，誰的什麼什麼。「供承祭祀」：等他死的時候，去給 叩個頭，拜一拜。那麼在西方也沒有這個，這更談不到囉！
「今我等既已出家」：可是現在我們已經出家了。「濫稱釋子」：也不管夠不夠佛子的資格，就是濫芋充數，就說：「啊！我們也是個釋迦牟尼佛的弟子。」「忝號 沙門」：忝，就是不知慚愧，不知羞恥。忝列門牆，就是我很不夠這個資格的。我很不配做這個沙門，可是我也冒充，濫芋充數就也算是個沙門。沙門就是勤修戒定 慧，息滅貪瞋癡。「甘旨不供」：對父母，我們一點也沒有什麼供養，沒有拿出自己的力量來供養。「祭掃不給」：父母死了之後也不去掃墓，也不到墳上去拜一 拜，也不祭。「生不能養其口體」：活著，不能來奉養他的口體。「死不能導其神靈」：死了之後，我也不能把他的神靈引導到一個安樂的處所去。
「於世間則為大損」：對於世間法來講，就是對於社會這一些個問題，這是一個大損失。「於出世又無實益」：我們出世也沒有修行，也沒有成功，對父母沒有什麼 幫助。「兩途既失」：兩途就是生、死。活著我也沒有奉養；死了我又沒有祭祀；我出家了也不管在家的父母了：這是兩途既失，兩方面都有大損失。「重罪難 逃」：這種很重的罪，很不容易逃避的。
「如是思惟」：像這樣想一想。「惟有百劫千生。常行佛道」：我就怎麼樣呢？我要百劫千生，都要修行佛道，常常地依照佛法來修行，常常地行佛道。「十方三 世。普度眾生」：我到十方去，到過去世、現在世、未來世，去普度一切眾生，所以這叫報父母恩。「則不惟一生父母」：這兒應該加一個「乃至」，「乃至生生父 母。俱蒙拔濟」：生生世世的父母，都得到度脫了。「不惟一人父母。乃至人人父母」：乃至生生世世的父母，「盡可超升」：都可以升天去了。我們要是真修行， 「一子得道，九祖升天。」所以我們要好好用功修行，過去生生世世的父母，乃至於所有人的父母，我們都可以令他超升去了。「是為發菩提心第二因緣也」：是為 發菩提心第二種的因緣是這樣的。
這個文本來都沒有什麼很深奧的，都是很淺顯的。不要看得有什麼不明白，有什麼很困難的；沒有什麼困難的。
念師長恩
云何念師長恩。父母雖能生育我身。若無世間師長。則不知禮義。若無出世師長。則不解佛法。不知禮義。則同於異類。不解佛法。則何異俗人。今我等粗知禮義。略解佛法。
「云何念師長恩」：「云何」，就是怎麼樣說。怎麼樣說是報師長恩呢？前邊是報父母恩。這父母生我，我應該報恩的，那麼師長他沒有生我，我報什麼恩呢？所以 說「云何報師長恩」呢？這是一個詢問詞，就是向大家來問問題。師，怎麼叫「師」呢？師就是一個規則，跟著他學這種法度、規則。說「師父」，這是一種長輩， 在我們這個人倫上，師就是長輩；你皈依師父了，那麼你無形就是晚輩了。
所以我不叫人皈依我，就是這樣子；如果我叫人皈依我，人家問一問你，你夠不夠師父的資格啊？你是不是討我的便宜，想要作我的師父，比我長一輩呢？那你自己 說什麼？所以我從來不叫哪一個人皈依我；不叫的，就是因為這個。那麼我也很慚愧的，我收一個皈依弟子，我覺得如果我不用正法來教化他，我不能度他，我就是 對不起他。我要是用正法教他，他要是沒有真正一個誠心，不聽，我又有什麼法子？所以我也不叫人皈依我。
你看你們現在這麼多人皈依我，你們自己問問自己，哪一個是我親口叫你們來皈依我的？甚至於皈依我的，我都要考察考察。那麼有的時候，人多了，我也考察不過 來了，馬馬虎虎把眼睛一閉：「好了！都許可了。」就這麼回事。本來要一個一個的。我在東北，在香港，我收皈依弟子，我要先和他談一談；談一談你為什麼要皈 依我。
不單對人這樣，我就對鬼也是這樣子。真的啊！我在香港收過鬼皈依弟子。這個鬼，說起來這也是很不可思議的。有一個人有病，就去請和尚來念經，請七個和尚念 經。這七個和尚穿上袍，搭上衣，到那兒擺上桌子，放上《金剛經》、〈大悲咒〉，就來念：「南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿利耶……」，一天到晚南無、南無、 南無、南無、南無，南無個不停。念《金剛經》也是：「如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊食時。著衣持缽。入 舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。」可是這個鬼也不聽你那一套。你敷座而坐，它也敷座而坐，搞得這七個和 尚念了七天經，也出不去門了。
那麼這七個和尚，其中就有一個把我推薦出來，說：「你要是想要他病好，你要去請某某人去。」這個人也就相信他話，就跑到我那個觀音洞裏邊去請我。請我第一 次，我沒有答應；第二次又去，我又沒有答應；第三次到那兒跪到我面前不起來，說一定請我幫幫他忙。那麼我說：「好了！你這麼誠心。」我就去了。
去了，到那兒，這個病人在床上正和和尚鬥法呢！和尚念經，他也念經；和尚念咒，他也念咒，在那兒晃晃悠悠的這麼不知多神氣！那麼我就坐到他那個床旁邊，我 就靜一靜，大約十五分鐘，咦！這個人帶著鬼，鬼帶著人，就跑到這兒就跪下來；跪下，當時我有個念珠，我就給他戴上。戴上我這念珠，他就說：「哎呀！法師 啊！你饒恕我了！我再也不敢了。」
我說：「你怎麼了？」
他說：「啊！我這幾幾乎要被你這個念珠燒死了。」
我說：「我戴著，它怎麼不燒呢？你戴著，它就燒呢？」
他說：「我真受不了了！」
我說：「那你想要幹什麼？」
他說：「我想要皈依你。」
我說：「你想要皈依我？這七個和尚給你念經念了七、八天，你怎麼不皈依呢？你皈依我幹什麼呢？」
他說：「喔！他們？他們皈依我，我都不要他。」就這麼說。完了，又說他認識茂峰老法師。
我說：「你既然認識茂峰（豐？）老法師，你可以皈依茂峰老法師嘛！」
「哼！他呀！他也不夠我師父的資格。」
我說：「那我怎麼夠？」
他說：「啊！我找這麼多年，就是找你呢！」
我說：「你找我幹什麼？」
「啊！我就要皈依你。」
「皈依我有什麼好處？」
他說：「你的願力大，是凡你的皈依弟子，都要成佛。因為你有這個願力，所以我現在一定要皈依你。」
你看！這個鬼它都不是四六不懂；他都懂四六。什麼叫「四六」呢？「四」，就是父親的那個「父」字；「六」，就是母親那個「母」字。父親那個「父」字是四 筆，母親的那個「母」字是六筆。所以說那個人四六不懂，就是連爸爸、媽媽都不認識。那麼這個鬼呢，它就四六懂了，他要皈依。
我不是今天向你們來說我的怎麼長處，這是我們講這個事實來證明。那麼這樣子，他就皈依我了；皈依我，這個病人的病也就好了。結果這個病人好了怎麼樣？這個 病人也皈依了；病人皈依了，這個病人的親戚也都皈依了。所以一連一大串，這一幫就都皈依了；都是全家皈依，所以這鬼也能介紹人皈依。人看著鬼皈依了，所以 他也就眼睛紅了：「我也要皈依。」那麼這是報師長恩。
因為「父母雖能生育我身」：父母雖然他能生育我這個身體，可是「若無世間師長」來教化他，來令他有一點學問，有一點學識，「則不知禮義」：他就不知道這個「禮」。禮，就是禮節、禮貌。你對人不客氣，這就是不禮貌。
義，什麼叫「義」呢？義就是義氣。好像關公，那大義參天，他總要保著他皇兄劉備；誰若想利用他，他也不被利用。曹操怎麼樣用什麼手段來想拉攏他，他也不去 的。所以這個關公就大義參天，這個大義好像天似的。那麼禮貌，好像我們見著人，要是給人低低頭，那麼恭恭敬敬鞠個躬，這個人絕對不會罵你的。為什麼人罵自 己？就因為自己對人也是很粗氣的，不好了，所以人家罵。這是我深深地瞭解這個道理。
你看我是個出家人，也常常有人罵我，就因為覺得我對他不好了。那麼這沒關係，凡是罵我的人，我發願將來都度他們成佛。所以他罵我的人是最便宜的，不會吃虧 的。我不會說：「啊！你罵了我了，我叫你下地獄！下無間地獄！」不會有這個心。你罵我嗎？將來我要度你成佛；你不成佛，我也不成佛。所以罵我的人，也是我 的善知識。
你看那個提婆達多，他就是反面來幫助釋迦牟尼佛的。那麼罵我的人，甚至於對我不客氣的人，這都是我的善知識，我都要發願將來度他們。所以你們誰要是反對 我，或者罵罵我，那是好辦法，那是和我能結一個最大的法緣。因為這個，你們誰若願意和我結法緣，就先罵罵我。我這是大開方便門，不怕人罵。我也不怕人打 的。你們願意，你們要我的眼睛，我給眼睛；要我的耳朵，給耳朵；要我頭，我都給頭的。身心性命、頭目腦髓都包括在內，你們只要想要，我都布施；不是這麼 說，真做得到的。
現在我是一個最愚笨的人，我又說這句話了。為什麼呢？人家不願意做的事情，我都可以做。我告訴你們，我是再邋遢的東西，我可以吃的。若不信，你們就當面試 一試，不論屎啊、尿啊，我都可以吃，我都可以喝的，就是這麼一個不識數的人。你們現在懂得你們這個師父，真是鴉鴉烏了！真是沒有用了！
我在香港，有一個人她向我要求，說她要生個孫。我說：「妳想要生孫嗎？那好！」我就在那兒洗腳，洗完了腳，我就把這個水給她；我說：「你喝了，把這個水喝了它了。」啊！她一看，做不到。「你做不到嗎？好！我來。」我自己拿起，把這個洗腳水喝了它。
哦！她周身都漂汗了，說：「這怎麼可以？」我說：「這怎麼不可以？」所以你們不要以為我和你們一樣的，我所做到的事情，你們是做不到的，我告訴你們。
我再告訴你們一個事情，我吃東西啊，好吃、不好吃，我都覺得它是一個味道，所以這屎尿我都可以吃，就因為我覺得它都是一個味道。你說：「哎呀！這個法師你太臊太臭了，我們不願意接近你了。」阿彌陀佛！誰願意離我遠遠的，沒有關係；誰願意譭謗我，也 Doesn't matter，不要緊的。我也沒有什麼好的。我就是沒有本事的這一套嘛，你們懂了吧？
所以禮義，我們世間人都要懂禮，不能一點禮也不懂，也不知道一個義。所謂合乎義的事情，我們就做；不合乎義的事情，我們就不做，這個「義」是治世之宜。做 什麼事情，你做得正對了，恰到好處，這就是個義。這個義，又是說那個人義氣，古來那個俠客行俠作義，這就是義氣；義氣，大家結拜兄弟，有福同享，有禍同 當，為朋友兩肋插刀，也不怕痛。這都是義氣，一股義氣。那麼這個義氣就是要吃虧的；義氣來了要吃虧，要幫助人，利益其他人的。
那麼世間的教師是教你這一切的禮節、禮貌。做事不要沒有禮貌，你不要亂罵人，不要對人都不好，這要有禮。我們人和禽獸不同的，就因為知道禮。如果你連個禮 貌也沒有了，那和那禽獸是沒有分別的。那個禽獸，你看牠若互相見著，牠還都有一種好感呢！我們人怎麼可以不懂禮呢？孝悌忠信、禮義廉恥，禮也是八德之一， 所以你必須要懂禮貌，對人有義氣。你如果沒有世間這個老師，你就不懂做人的道理。
「若無出世師長」：你若想修行，你必須要選擇一個明眼的善知識。怎麼叫明眼的善知識呢？明眼的善知識有幾個條件你可以觀察的。他第一不貪財；第二不貪色； 第三不貪名；第四他不自私：有這四種。你看這個善知識，他是不是說來說去都是叫你對他有利益？是不是他做一切的事情，想把他自己的名譽弄得大大的，高高 的，地位弄得大大的，有他一個企圖？這個不貪名、色，不自私，這個是個善知識。
所以馬來西亞這次跟著你們來這位達摩阿難達法師，我覺得在我所見到的－－我沒有見到，那我是不知道了－－我現在所見到的這個小乘，Thervadha的比丘裏邊，他是一個最修行的人，也是一個最有智慧的人，也是最講禮義的一個人。所以這一位善知識，你們回到馬來西亞要多親近他。
你親近善知識，我告訴你們，不要去好像很膩著，一天到晚就這麼死纏死纏的，總也離不開。親近，就要聽他話，你有什麼不明白的，你去求開示；不是說我一天到 晚就見見我這個師父，以為見，這就是親近了。不是的。你就要求法，也要恭恭敬敬的，不是那麼連講帶笑的，也不正經那麼樣子，那是不可以的。要正正經經，鄭 重其事，到那兒不要給他添麻煩。看他有事情，有時間沒有？有時間就請教；若沒有時間，不可以就，「我這個是重要的，我到那兒，我不管他忙不忙，我先要請問 我的問題。」不可以這樣子。
你們皈依我的人，回到馬來西亞要去親近這位達摩阿難達法師。因為我不在那兒，我請他代表我來教訓你們。你們若有力量，你們要好好護他法。你們護持他，就是 護持我，我們兩個人沒有彼此的分別。我們兩個人，我覺得他也沒有自私心，我這個有自私心，但是也不太多了。講老實話啊！那麼不太多了，或者有一條頭髮那麼 多，但是我都要割斷了它。這是這一點。
那麼你要出世，你不能沒有個明眼善知識。明眼善知識，他一舉一動絕對不會為他自己做著想，不會盡是：「怎麼樣能利益我呢？給我修個大廟吧！」有人說了：「你現在有萬佛城這個廟不小了，還要不要修廟呀？」還要。
我這個貪心是沒有止盡的。可是我這個貪心，我告訴你們，我是願意給國際佛教，做一個佛教基本的道場，來弘揚正法。所以現在你們來，不論對我這兒怎麼樣的看 法，都是擁護萬佛城的。你就罵萬佛城，也是擁護的；你罵罵都好的，對萬佛城都有很大的光榮。你看其他人若有人這樣講話的，我就拜他做師父，給我找一個來。 我是不怕人罵，也不怕人譭謗，也不怕人批評的，什麼也不怕的；我若怕，我就不跑到美國來弘揚佛法了。我到美國這兒弘揚佛法，我早就把這一切一切都準備好 了。你越譭謗我，我越覺得這是很好玩的，比我開玩笑更好玩。所以我這個思想，和你們的思想完全不一樣的。我的作風、我的行為和你們的所知道的，也都不一樣 的，我今天老實告訴你們。
若無出世的師長呢，「則不解佛法。」你若不求一個出世的善知識，你就不能明白佛法；不能明白佛法，你怎麼會出世呢？我告訴你們最要緊的，這個世間的知見， 要不要了它，想學佛法就要多吃虧。永嘉大師說過：「聞惡言，是功德。」你聽見人家對你有譭謗，或者罵，這都是功德，都是幫助你的，都是想你好呢！他若不想 你好，他不會說你不好；他說你不好，叫你知道，就是要你還更加努力，百尺竿頭重進步。你要這樣想。所以「順逆皆精進，毀譽不動心」，要這樣，不過這不容易 的。「聞惡言是功德，此即成我善知識」：這個就是成就我的一個善知識。「不因訕謗起冤親」：要不是因為或者訕笑你，或者譭謗你，你也能冤親平等，沒有瞋恨 心。「何表無生慈悲力」：怎麼能表示出來你無生法忍的這種力量呢？所以各位！我當然也有很多毛病，但是我希望改。我希望把我的毛病都改了，那麼和你們大家 共同研究佛法。
所以要出世，一定要找一個真正的善知識。「不知禮義」：你不知道禮節和義氣，「則同於異類。」異類就是禽獸。你看那個禽獸，飛禽走獸牠就不懂禮義，可是也 有懂的
