淨業行人的遺囑樣本+老實修行，以戒為師: 助念

淨業行人的遺囑樣本

XXX、XXX、XXX，我的親人們、孩子們：

今天我趁著身體康健、頭腦清晰時立遺囑，你們不要覺得驚詫和不吉利。人生無常，空幻不實，有生必有死，我是學佛之人，早已明瞭此理。死亡既然無法逃避，不如盡早做好準備，以免臨終之時忙亂出錯、誤了大事，使我一生的願望與努力付之東流。因此，我要盡早安排好我人生中最大的一件事。

人生如夢，轉瞬即逝。回顧這短短幾十年，最幸運的事是我在有生之年聞到了佛法，聽到了淨土法門；我念佛至今，唯一目的和最大心願就是往生西方極樂世界，親見阿彌陀佛，了脫生死，永離輪迴之苦，那裡才是真正的家；今生更能遇到專門修淨土送往生的大德（XXX）法師，這是我累生累世的善緣成熟。但能否真正完成心願，還需要親人們的支持、配合。你們是我這個世界上最親最近的人，我愛你們，知道你們平時都對我體貼關心，孩子們都孝順聽話。

但真正的愛、真正的孝不光是在生前，《弟子規》上有一句話：「事死者，如事生。」如果在我死後你們還能按我的要求一絲不苟地照做，那才是真愛、大愛、真孝、大孝。親人們，孩子們，如果你們有真實的愛心、孝心，就請幫我完成這輩子最大最大的唯一心願，就算我求你們了。孩子們，請看在媽媽從小把你們撫養長大，為家操心、沒有功勞也有苦勞的份上，一定一定要按照媽媽的要求去做，否則媽媽死不瞑目。親人們，孩子們，我相信你們一定能完成我的心願。具體安排如下：

1、人斷氣時，猶如生龜脫殼，痛苦異常，任何小的觸動都能讓亡者產生極大的痛苦，生起強烈的瞋恨心，從而引亡者墮落畜生、餓鬼、地獄等惡道。所以我病危之時，千萬不要送醫院實施搶救（如打強心針、吸氧、插管），就讓我安安靜靜地躺在家中，在阿彌陀佛的聖號聲中，安然而有尊嚴地走完人生最後一段旅程。

2、我往生前後，千萬不要搬動或觸動我的身體，絕對不要哀號哭泣。生死離別之際，我知道你們心中的痛苦，但你們一定要控制住自己的情緒，不要哭泣，不要為我更衣、擦洗或放炮，以免增加我的貪戀心和恐懼心，障礙我往生。切記！切記！那時我只想聽到你們真誠地為我念佛，求佛慈悲早日接引我往生西方。

3、我往生後，請孩子們發大孝心，跪下真誠請求（XXX）法師為我送往生（電話：XXXXXX），並趕緊與助念團負責人聯繫，請求助念（電話：XXXXXX）。你們要給助念的蓮友磕頭，感恩他們，他們是媽媽的恩人，你們要以真誠心、恭敬心對待助念人員。

4、助念團到來後，一切事情聽從助念團安排，不得擅作主張。要等助念團到來之後再通知親友。

5、出殯宴客，全部素食，絕對禁止殺生、飲酒、放炮、賭博等，以免增加我的罪業。

6、所有喪葬品皆從佛教儀軌，不可夾雜外道及世俗迷信。喪事從簡，不講排場。我死後一七、三七等日，不要再燒紙錢，可念佛、誦經為我迴向。

7、喪事完畢後，請拿出部分錢財來供養三寶，為我修諸功德，使我品位增高。

孩子們，媽媽的身後事托付給你們了，這是媽媽的最大也是唯一心願。我相信你們一定能讓媽媽如願的，媽媽感恩你們。媽媽往生後還會乘願再來，度化你們以及有緣的眾生。同時也希望你們能信佛、念佛，你們一定能得到平安康壽、吉祥如意。

此願希切實遵從，簽名以證其信。

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老實修行，以戒為師: 助念: 佛教的臨終關懷，重視「助念」，不但能利益亡者，更能令其家屬安心，真是生死兩安，冥陽兩利！ 倓虛大師在《 論文集 》 ，有一段 「 念佛歌 」，語調輕快，如同往生淨土般的自在： 念佛好，念佛好，念佛乃是隨身寶。每日若念千聲佛，三世之罪皆能了。三世無罪增福壽，一生安樂有多好。多作功德福無量，當仁不讓善中行。幾句俚言警善士，念佛之士早開覺。

　另外，倓虛大師也提到了「念佛與往生」的關係：

古德云：「淨土法門。三根普破，九界齊收。」怎麼叫三根普被，九界齊收呢？照世俗說，上根利智，一聞念佛法門，便信而無疑。行而無退。決定生西。中根人一聞念佛法門。半信半疑，日久亦能斷疑生信。修行往生。下根人雖信念佛，然不能融會其理，勉強起信，努力修行，亦能往生。

照教理說，聲聞為下根，緣覺為中根，菩薩為上根，即是小乘、中乘、大乘。此三乘人未至聖位為「因人」，已至聖位為「果人」。「因人」生死未了，必須回向西方，纔能述證聖果。否則生死大海，眾苦交煎，未至聖位，長劫難持；「果人」雖了分段生死，未了變易生死，理障未透，終不自在，更須回向西方，早破無明，立證法身。

怎麼叫九界呢？十法界，佛為究竟聖人，無生無不生；所餘九界，均須往生。聲聞緣覺等三種聖界，上來已說，無須重述；天界五欲快樂，報盡還墮，若能念佛，報盡生西；人界苦樂參半，尤其五濁惡世，修行多如牛毛，證果稀如麟角，若能念佛，念念無退，功不唐捐，定生西方；修羅瞋鬥火燒，心念如焚，任何法門，悉不堪修，若能念佛，立時清涼，報盡生西；畜生愚癡，不解語言；餓鬼饑虛，無暇他顧；地獄苦劇，更不能修。

然大心人，愍彼重苦，方便教導，或已證聖果，現生其類。畜生聞念佛聲，可種佛因；餓鬼聞念佛聲，可解饑虛；地獄聞念佛聲，可息煎焚。若能現身同類，方便教導，必能心口自念。彼因重苦所逼，心更專誠，功效比人進步反速，更能苦報早謝。立生淨土。古德云：「歸元無二，方便多門。」惟此淨土法門，為方便中之方便。捷徑中之捷徑。何以故？以能三根普被，九界齊收故。

 

但 是，三根九界，以念佛故，雖能盡生淨土，而能念之眾生，根基不等，所生之淨土，品級亦有差別。例如人類，同為人道，而富貴貧賤，智愚賢頑，不無差別。淨土 差別有四：一、凡聖同居淨土，六道凡夫三賢及未得漏盡聖人生此；二、方便有餘淨土，二乘聖人生此；三、實報莊嚴淨土，別教十地菩薩生此；四、常寂光淨土， 圓教菩薩生此。

天衣懷禪師云：「生則決定生，去則實不去。」後世解者，歧說紛紜，各據一義，令以四料簡對四淨土解之：
（一）生則決定生，去則實在去：此約凡夫念佛，生「凡聖同居淨土」言之。因凡夫修其他法門，須破執看，惟修念佛法門，最要執看，此執著并非執著人我是非，世間生死，乃執著真實有淨土可生，我若念佛真實能生淨土。因凡夫心內散亂，五欲交流，若不堅執往生，必隨世間雜業轉去，又何能往生？所以生時即是去時，生去同時。故皆決定。
（二）去則決定去，生則實不生：此約二乘聖人，往生「方便有餘淨土」言之。二乘聖人已證聖果，又得回小向大。彼欲去便去，乃乘願而去，故曰決定去。但既證聖果，即悟無生忍。既悟無生，生即無生，故曰實不生。
（三）生則決定生，去則實不去：此約別教十地菩薩，往生「實報莊嚴淨土」言之。十地證聖，破無明，見法性，可以隨意遊行十方國土。故曰決定生。然彼觀淨穢一如，娑婆與極樂平等，在娑婆不離極樂，以其與彌陀同體故，居極樂不離娑婆；以其不捨眾生故。故曰實不去。
（四）生則實不生，去則實不去：此約圓教聖位菩薩，往生「常寂光淨土」言之。大聖德圓果滿，不可思議。生無生相，滅無滅相，去無去相，來無來相，生滅去來，皆不可說。不可說亦不可說。勉強言 之，曰生則實不生，去則實不去。

  我輩凡夫，但能死生念佛，回向淨土，即為相應。至於生何淨土？且不要管他，念到好處自然可生，若一味希生何土，便近魔道，反成障礙。惟祇知念佛，不知回向淨土者，則不能生。因其世緣未了，隨業牽去，但能資助人天福報而已。必須心心念念，回向淨土，將世緣完全放下，出入往還，迎賓送客，不忘念佛，不離淨土。則大業繁興，盡成淨土資糧。報盡必生淨土。此是念佛要義，注意注意。

　倓虛大師針對「念佛與往生」，做了非常重要與正確的詮釋，尤其是必須「將世緣完全放下」，否則「凡夫心內散亂，五欲交流，若不堅執往生，必隨世間雜業轉去，又何能往生？」生死大海，眾苦交煎，一定要真發出離心，不貪戀娑婆，[1]才能離苦得樂，而「想離苦必須念佛」！謹再引用倓虛大師的開示：

夫六道眾生，無一不欲離苦得樂！尤以我人道欲求離苦之心更切，以其八苦交煎，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，五陰熾盛苦此「八苦」。

前七苦有過去者、有未來者、有現臨其境者，至第八「五陰熾盛苦」一項：「陰」者，不顯之中，醞釀聚集而成之意，其熾盛有如火燒、片刻不停之意。「五陰」者：
一、 色陰、乃云吾人有形有色之身，實無獨立之能。必須眾緣扶助，方可生存。一者必須飲食，二者必須衣服，三者更要處所、睡眼、休息，或有飲食失調，必致生病。 或無衣禦寒，或涼熱不均，或勞力過度，亦必生病。一經患病，則痛苦不一而足，此皆按中人以上者言之。若在中人以下者，則痛苦更甚，衣食不足，遑論醫藥以及 衛生等等。此皆但就太平時代而言，若遇戰爭，瘟疫，以及水旱等災難之時，則一籌莫展，只有驚惶恐怖，任運聽天而已。要知此等災禍，從何而起？乃莫不由於吾人 之心所造成。更須知人心能造之，人心亦能消之。

消災之法，有緩急不同，急在當時至誠祈求，緩在平時未雨綢繆。 蓋吾人從無始劫來，生生世世，造業甚多。善則獲福，惡則成災。福來不知，禍至方覺，若於急難中誠念阿彌陀佛及觀世音菩薩聖號，災禍可能立即消除。若於平時 常念佛菩薩聖號。則災禍自然不侵，此皆就平常人念佛信佛者而言。若有一定之學佛機構，及念佛道場，得以永久行持不懈。則不但自己及一家增福消災免難，即此 一地方上亦皆同沾消災免難之益。現如香港正覺蓮社，近年以來，不少護法學法居士，善男信女，每次週末按時作念佛道場，精進不懈，無間寒暑，為一人、一家、 一地，增長無量善根，可謂人能弘道者矣。

按修習淨土法門，撮其樞要，總不出古德所讚信、願、行、之三大法要。再按佛經所說：信者，十善菩薩發大心，常別三界苦輪海。又云「信為道源功德母，長養一切諸善根。」願者，阿彌陀佛四十八願，包括無餘。行者，普賢菩薩行願品，又如十大願王常常觀念。如是於任何境界，無不是消災延壽，超生了死，增福增慧之機會矣！ 是則正覺蓮社自利利他，功不唐捐，惟冀我佛四眾弟子，人人效法。並於行住坐臥四威儀中，不忘萬德洪名。現世常樂我淨，當來同證菩提。是山僧之所願望者也。

 

     以下，並謹恭錄 聖嚴師父對於「助念」的相關開示：

修行能自利利人(助念)（聖嚴法師-大法鼓 1077）

 修行就是福！師父說我們修行能夠利益自己，也能夠利益他人，為什麼呢？我們又該怎麼樣

­來修行呢？讓我們恭請聖嚴法師來為我們開示。

如何用他力救濟來助己及彌補已往生者？（聖嚴法師-大法鼓 1154） 

 師父告訴我們一個易行道，就是淨土的修行方法，也就是說要發菩提心、行菩薩道
同時要多布施、供養，萬一自己已經發生了病痛，沒有辦法自力救濟的時候，有他力救濟的

­辦法嗎？或者自己的親人已經死亡了，能不能怎麼樣的彌補呢？讓我們來請教聖嚴法師。

打坐可以代替念佛助念嗎（聖嚴法師-大法鼓 0365）

  有的人很喜歡打坐，甚至連往生之前，仍然希望有善知識開示他，如何以打坐方式取代念佛

­，而往生佛國或者是善道，如果我們周圍也有這樣的人，我們該怎麼幫助他呢？我們恭請聖嚴法師來為我們開示。

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[1] 娑婆：娑婆世界的簡稱，娑婆華譯為堪忍，因此世界的眾生堪能忍受十惡三毒及諸煩惱而不肯出離，故名堪忍世界，或簡稱忍土。

本來面目

< 你認識自己嗎？>

山上的寺院裡有一頭驢，每天都在磨房裡辛苦拉磨，天長日久，驢漸漸厭倦了這種平淡的生活。
牠每天都在尋思，要是能出去見見外面的世界，不用拉磨，那該有多好啊！
不久，機會終於來了，有個僧人帶著驢下山去馱東西，牠興奮不已。
來到山下，僧人把東西放在驢背上，然後牽著牠返回寺院。
沒想到，路上行人看到驢時，都虔誠地跪在兩旁，對牠頂禮膜拜。
一開始，驢子大惑不解，不知道人們為何要對自己叩頭跪拜，慌忙躲閃。
可一路上都是如此，驢不禁飄飄然起來，原來人們如此崇拜我。
當牠再看見有人路過時，就會趾高氣揚地停在馬路中間，心安理得地接受人們的跪拜。
回到寺院裡，驢認為自己身份高貴，死活也不肯拉磨了。
僧人無奈，只好放牠下山。　
驢剛下山，就遠遠看見一夥人敲鑼打鼓迎面而來，心想，一定是人們前來歡迎我，於是大搖大擺地站在馬路中間。
那是一隊迎親的隊伍，卻被一頭驢攔住了去路，人們憤怒不已，棍棒交加……
驢倉皇逃回到寺裡，已經奄奄一息，臨死前，牠憤憤地告訴僧人：「原來人心險惡啊，第一次下山時，人們對我頂禮膜拜，可是今天他們竟對我狠下毒手。」
僧人歎息一聲：「果真是一頭蠢驢！那天，人們跪拜的，是你背上馱的佛像啊。」　
人生最大的不幸，就是一輩子不認識自己。

有時，離開平臺，自己什麼都不是！
有時我是我，有時我不是我，有時認識自己比認識世界還難。
每天我們都有照鏡子，但是我們在照的時候，有問過自己一句話：「你認識自己嗎？」
如果你擁有財富，別人崇拜的是你的財富，不是你，但你會誤會別人崇拜你；如果你有權利，別人崇拜的只是你的權利，不是你，你誤會了別人崇拜你；如果你擁有的是美貌，別人崇拜的只是你暫時擁有的美貌，不是你，你誤以為別人崇拜你。
當財富、權利、美貌過了保固期，你就會被拋棄……，別人崇拜的只是自己心中的需求，不是你。
看清自己非常重要。



<聽聽百歲人瑞的人生感言>
《世界是自己的，與他人毫無關係》
知名作家楊絳生於1911年，已高壽103歲，身體、精神都很好，還在不斷寫東西。她在百歲生日時寫的感言《世界是自己的，與他人毫無關係》在微博熱傳中。
楊絳是知名作家錢鍾書的遺孀，才子才女育有一女錢瑗，1990年代後，錢鍾書和錢瑗相繼病逝，楊絳深居簡出，停止了寫作，直到92歲時再提筆，出手便是膾炙人口的散文集《我們仨》，描述了與丈夫及女兒生前的時光，情感真摯感人。

楊絳生活很規律，早上起來做八段錦、走步，每天都練字，也看電視了解時事，並寫一些東西，「態度非常積極，特別的正能量。」
女兒錢瑗曾這麼形容雙親的散文，「媽媽的散文像清茶，一道道加水，還是芳香沁人。爸爸的散文像咖啡加洋酒，濃烈、刺激，喝完就完了。」錢鍾書也讚美妻子「楊絳的散文比我好」、「楊絳的散文是天生的好，沒人能學。」、「最賢的妻、最才的女」。
以下是楊絳的百歲感言《世界是自己的，與他人毫無關係》：

我今年一百歲，已經走到了人生的邊緣，我無法確知自己還能走多遠，壽命是不由自主的，但我很清楚我快「回家」了。
我得洗淨這一百年沾染的污穢回家。我沒有「登泰山而小天下」之感，只在自己的小天地裡過平靜的生活。細想至此，我心靜如水，我該平和地迎接每一天，準備回家。
在這物慾橫流的人世間，人生一世實在是夠苦。你存心做一個與世無爭的老實人吧，人家就利用你欺侮你。你稍有才德品貌，人家就嫉妒你排擠你。你大度退讓，人家就侵犯你損害你。你要不與人爭，就得與世無求，同時還要維持實力準備鬥爭。你要和別人和平共處，就先得和他們周旋，還得準備隨時吃虧。
少年貪玩，青年迷戀愛情，壯年汲汲於成名成家，暮年自安於自欺欺人。
人壽幾何，頑鐵能煉成的精金，能有多少？但不同程度的鍛煉，必有不同程度的成績；不同程度的縱慾放肆，必積下不同程度的頑劣。
上蒼不會讓所有幸福集中到某個人身上，得到愛情未必擁有金錢；擁有金錢未必得到快樂；得到快樂未必擁有健康；擁有健康未必一切都會如願以償。
保持知足常樂的心態才是淬煉心智，淨化心靈的最佳途徑。一切快樂的享受都屬於精神，這種快樂把忍受變為享受，是精神對於物質的勝利，這便是人生哲學。
一個人經過不同程度的鍛煉，就獲得不同程度的修養、不同程度的效益。好比香料，搗得愈碎，磨得愈細，香得愈濃烈。我們曾如此渴望命運的波瀾，到最後才發現：人生最曼妙的風景，竟是內心的淡定與從容……我們曾如此期盼外界的認可，到最後才知道：世界是自己的，與他人毫無關係。

誦經方法開示∕ 夢參老和尚

你若是讀《普門品》，《普門品》是贊歎觀世音菩薩功德，贊歎觀世音菩薩說，你遇到什麼災難，只要一念觀世音菩薩，觀世音菩薩就能救苦救難。經文上是這樣說， 你要知道，念觀世音菩薩要至心，不至心不會來。如果你會修觀的，念《普門品》的時候，你觀想為什麼觀世音菩薩發這麼大願？我也要學他，讀誦他過去所作的事情，也就是故事，那就是觀世音菩薩他過去所作的事情。你讀他，也要學他發願。

誦經的時候，要把「觀」加進去，效果就大，那樣才能斷煩惱。
有的道友們曾經這樣問過我說：「誦《普賢行願品》，已經誦了幾千部，每天誦一部的話，我誦了幾年，但是，一點兒效果都沒有。」
我說：「你是怎麼誦的?」
他說：「拿著經本念就是了。」對不對呢？對。我說：「你所說的效果是要求什麼效果呢？你最初發的是什麼願?」在習誦的時候，你得發願，你讀哪一部經，或者讀《地藏經》，或者讀《普門品》、《普賢行願品》，那就隨順地藏菩薩發願讀《地藏經》，你讀《普門品》，就隨著觀世音菩薩發願，讀《普賢行願品》要隨著普賢菩薩發願。你這樣誦，效果就大了。你如果能夠了解這部經的涵義，誦的時候，要是不起執著，沒有能誦的我，也沒有所誦的經，念經時讀誦，你的心跟經結成一體，你的心跟觀世音菩薩結成一體，你讀哪一部經，就跟哪一位菩薩結為一體，那就叫入了不可思議的境界，這就是你讀經的一個方式。

讀完了經，一定要回向。開始讀的時候要發願，讀完了要回向，過程一定得做，這就叫修行。你讀經，就是在這兒行菩薩道！就是修行！
我自己坐在那兒念，我怎麼行菩薩道呢?你讀經的讀誦功德，加持回向給一切眾生，特別是三惡道的眾生，你發願希望菩薩加持，度脫它們，免除它們的苦難。

回向的意思，就是把我們心裡的力量，我們所作事業的力量，所得的報酬，都拿去給他們。像我們打工，把打工賺來的錢，供養三寶。完了，看見窮苦的眾生，布施給 他，這種功德是很大的。但是，你不知道在讀誦經的時候也如是，你所得到的報酬就是菩薩加被你，三寶加持你。希望三寶加持一切眾生，無論有緣、無緣，這樣你在讀誦的時候，才能斷煩惱。習誦的時候，能夠除滅中大煩惱，得到無上智。否則的話，你照著經文，只念那個字，你是得不到的，讀的時候、念的時候，要加上觀想力，這樣子才能夠得到無上智。

因為大家修定的少，念《藥師經》是為了消災免難，減除痛苦，使我身心健康不害病，乃至於已經有病了，使他除癒，菩薩加被除愈。你讀《藥師經》也得會讀，同時你在讀的時候，隨經文的意思入觀，定跟慧兩者是相結合在一起的。你在讀的時候，如果沒有雜亂心，你讀讀會入定的。這可不是睡覺，讀到昏沉也像入定一樣，那就混淆了。所謂入定的意思，例如你讀《華嚴經》，你會入到華嚴境界。過去有位老和尚就是這樣，他是在定中讀，速度很快，怎麼樣快呢？他是從天王殿到大殿的路上就讀了一部《華嚴經》。大家知道《華嚴經》有八十卷，他才走那麼一兩百步，就讀完一部《華嚴經》，他是在定中讀的!！要普遍的讀，那就是一即一切。後來侍者提出問題，不相信他，就找了八十個人，一人拿一卷，八十個人聽著他讀經，拿第一卷聽到他讀一卷，拿八十卷聽到讀八十卷，他就讀好了。

我們雖然還不到這種定力，但是我們可以從初淺的作起，你讀《地藏經》，讀到哪一品，就觀想哪一品，知道這一品是什麼意思，要懂得意思再去讀，效果更好一點。 乃至於讀經的時候，不要把瑣碎的事情都擱在腦子裡頭。讀經的時候，不要打妄想，你很忙亂的時候，就坐在那兒讀經，讀一讀就睡著了。這個情況也有，讀一讀， 打妄想、昏沉，不知道讀到哪裡了。修定不許掉舉，不許昏沉，讀經也是這樣，不能掉舉，也不能昏沉。你要是掉舉，這一部經看的是很少，你會讀很長的時間也讀不完，讀一讀，會生厭煩的，要是碰見一部長的經，你更是讀不下去。這些是要防犯的過患，才能得到一切智。

讀經就是修慧，也是修福。《金剛經》講般若空義，讀《金剛經》，福德之大，超過用三千大千世界七寶的供養，比那個布施的功德都大，這就是福。而且能用、能得到慧，那就是慧。福慧雙修，才可以得到般若智。經文當中好像沒有說修法，其實每部經都告訴我們方法，你得修習，習的時候就是學，你這樣的讀才能夠得到受用。

佛令這一切的眾生，要是有大乘根機的，專門修大乘的，讓他習讀誦大乘，不但自己去習、去讀，也勸別人去習去讀。這樣子就能夠得到無上智慧，也因為讀大乘經典，回向給一切眾生，除一切苦，可以消除眾生所有的苦難。你自己讀，讓一切眾生也讀，令他們趣入無畏城。「無畏城」，成了佛之後，有四無所畏，畏是畏懼的，我們現在懼怕的情形很多。有很多道友讀《地藏經》，感應不同，或者看見鬼神，或者發冷，這並不是壞現象。這個時候你都要問一問，這是他有畏懼，不敢再讀經。本來讀經是消除畏懼的，但是他有了畏懼，由讀經而感受畏懼，這種情況很多。不只是《地藏經》，讀別的經也會有，你要先明了，讀誦大乘經，就有護法護持，怎麼會有這種恐怖感呢？

本來讀經的時候，能夠趣向無畏，趣向沒恐怖。佛的四無畏是一切智無畏，障道無所畏。你修道的時候，說清楚那些障道法。在說的時候，無所畏。只有佛才能說清楚一切的障道法，你要修道，有些障道必須跟你說清楚。說的時候，無所畏懼。還有，漏盡無畏。漏盡，就是再不漏落三界的意思，乃至不漏落一切眾生，使他永遠都得到解脫。第四是盡苦道無畏，說盡苦道無所畏懼，說的時候無畏懼，因為佛的智慧能夠知道。這是求大乘的，求大乘的要想入佛智，達到佛的境界，除一切眾生苦，在讀誦大乘經典的時候，就能得到這些利益，這跟前面求利益、得定的時候是一樣的。

凡是佛教徒都知道誦經，大部分的佛教徒都會誦一些經典。可是沒有幾個佛教徒懂誦經的竅訣，他們認為誦經就是照本宣科就可以了。其實誦經並非如此簡單，若是懂 得誦經竅訣的人，他在一次誦經中就可以獲得一座殊勝修法圓滿的功德。有些修行者誦經誦了好多年，可是不知道經中講的是什麼道理，自己也沒有開啟智慧。要是 一個知道誦經竅訣的人若如法地按竅訣誦經，就會很快受到法義的加持而開啟智慧。

誦經的竅訣有六個步驟：一、觀想法會聖眾；二、修供養；三、修皈依；四、發菩提心；五、安住；六、回向；

一、觀想法會聖眾：我們不管誦哪一部經典，首先要把我們誦經的處所觀想為講這部經典的法會場所。然後要明了的將大恩本師釋迦牟尼佛和法會聖賢等眾清清楚楚地觀想出來。再觀想自己身在法會之中。這樣觀想就會使得誦經者如同身臨其境一樣，這樣就很容易理解經義。

二、修供養：我們如前所說把一切諸佛聖賢等眾都觀想出來後就要開始修供養。這時我們要觀想自己在意幻中以種種七寶供養佛陀及諸大菩薩和阿羅漢等。經雲：行者無物供養三寶，於意幻觀想供養亦可得如實供養的功德。意幻供養和真實供養的功德是一樣的。所以在誦經時亦可以修供養。

三、修皈依：我們在誦經時若不能生起究竟地歸投三寶的心，就不能於三寶所弘之法相應。所以在誦經前必需要修皈依。我們供養完法會聖眾後，就要緊接著觀想自己與一切眾生恭敬對三寶前頂禮皈依，心中念誦皈依偈頌。

四、發菩提心：我們都知道中國的佛法都是大乘教法。我們修學者一般學的經典都是大乘經典。學大乘法就要有大乘的心態，什麼是大乘的心態呢？那就是菩提心。所 以我們讀誦大乘經典時就要有相應的發心。當我們修完皈依後就要觀想自己在諸佛面前發起大願來。心中這樣想：慈悲的導師佛陀啊！願您加持愚癡的我，令我開啟 無上的智慧，成就圓滿正等覺，圓滿度化一切眾生。這樣發願後，再觀想自己發完願後，佛陀很是歡喜地從五體中同放清淨寶光灌入我們的頭頂來加持自己，由於佛 陀地加持從而清淨了自己的聞法業障。我們在往昔時曾經造過好多對佛法的誹謗等障因。所以此生要想很快的領悟佛法，就要清淨往昔所造聞法違緣的障礙。若不觀 想淨除業障就不可以很快的了解法義。必需發起菩提心來。這是很重要的。

五、安住：前面的前行具足了以後就要趨入正行而來誦經。在誦經時我們要把心所緣在經書的字裡行間中。一邊誦一邊觀想這些經文化成光明融入自己的心中。誦經不要追求速度和數量，要注重誦經的質量。字句分明的來誦經是最好的。

六、回向：當我們誦完經後觀想這部經典化成光明融入自心。然後就恭對佛陀之前發願回向。把誦經的功德回向於一切眾生，願一切眾生皆能成就無上智慧，究竟地出離生死輪回諸苦。

我們圓滿了這六個竅訣來誦經典，這樣就會獲得誦經的覺受，這樣才可以很好的理解經意法理。同修們啊！！！要知道，欲想出離輪回諸苦，就要在聞思經書教理時注重竅訣而實在的行持。

古文欣賞 蘇軾 寶繪堂記

古文欣賞 蘇軾 寶繪堂記


君子可以寓意於物，而不可以留意於物。寓意於物，雖微物足以為樂，雖尤物不足以為病。留意於物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂。老子曰：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。」然 聖人未嘗廢此四者，亦聊以寓意焉耳。劉備之雄才也，而好結髦。嵇康之達也，而好鍛鍊。阮孚之放也，而好蠟屐 。此豈有聲色臭味也哉，而樂之終身不厭。

凡物之可喜，足以悅人而不足以移人者，莫若書與畫。然至其留意而不釋，則其禍有不可勝言者。鍾繇至以此嘔血 發塚，宋孝武、王僧虔至以此相忌，桓玄之走舸，王涯之複壁，皆以兒戲害其國，凶其身。此留意之禍也。

始吾少時，嘗好此二者，家之所有，惟恐其失之，人之所有，惟恐其不吾予也。既而自笑曰：吾薄富貴而厚於書， 輕死生而重於畫，豈不顛倒錯繆失其本心也哉？自是不復好。見可喜者雖時復蓄之，然為人取去，亦不復惜也。譬之煙雲之過眼，百鳥之感耳，豈不欣然接之，然去而不復念也。於是乎二物者常為吾樂而不能為吾病。

駙馬都尉王君晉卿雖在戚里，而其被服禮義，學問詩書，常與寒士角。平居攘去膏粱，屏遠聲色，而從事於書畫， 作寶繪堂於私第之東，以蓄其所有，而求文以為記。恐其不幸而類吾少時之所好，故以是告之，庶幾全其樂而遠其病也。

熙寧十年七月二十二日記



以下翻譯:摘自網路

君子可以把心意寄托在事物中，但不可以把心意留滯於事物中。如果把心意寄托在事物中，即使事物很微小也會很快樂，即使事物特異也不會成為禍害。如果把心意留滯在事物中，即使事物很微小也會成為禍害，即使是特異的事物也不會感到快樂。老子說：“繽紛的色彩使人目盲；動聽的音樂使人耳聾；豐美的食物使人口傷；騎馬打獵使人心發狂。”但是聖人並沒有因此而廢除這四樣東西，也是暫且用來寄托心意罷了。劉備有雄才大略，卻性喜織毛物。嵇康恬靜寡欲卻喜愛打鐵。阮孚狂放不羈卻喜愛制鞋子。這難道有什麼音樂美色和香氣嗎？但他們終身喜歡而不厭棄。

事物之中最可喜而且足以取悅於人而不足以移動人心的，莫過於書和畫了。然而到了那把心意留滯在書畫上而放不下的程度，它的禍害就說不完了。鐘繇發展到因此吐血盜墓，宋孝武帝和王僧虔發展到因此互相猜忌；桓玄發展到打仗時還把書畫裝在船上帶在身邊，王涯發展到把書畫藏在夾牆內，都是由於小孩子玩的把戲害了他們的國家，害了他們的身體。這就是把心意留滯在事物中帶來的禍害。

原來我在年少的時候，也曾經喜好這兩樣東西。家裡所有的都擔心失去，別人所有的又擔心不給我。不久就自我嘲笑說：我看輕富貴而看重書畫，看輕生死而看重書畫，豈不也是厚薄輕重顛倒錯誤，喪失自己的本心嗎？從這以後就不再那樣喜好了。看見喜歡的書畫雖然也想再收藏它，然而被人取走了，也不再感到可惜。就像煙雲從眼前閃過，百鳥的鳴叫從耳邊掠過，豈不愉快的接受，但是一旦消失，也就不再記掛。於是書畫二物就常常帶給我快樂而不會成為禍害。

駙馬都尉王君雖然是皇親國戚，但他牢記並遵循禮義，學習《詩》、《書》，經常與貧寒的讀書人比賽，平日裡也排斥精美的食品，棄絕遠離歌舞和女色，卻專心在書畫方面，又建了寶繪堂在私宅的東邊，用來儲蓄全部的書畫，並要求我寫文章來記錄這件事。我擔心他弄不好會像我年少時的愛好，所以寫這篇文章告誡他，也許可以使他真正得到快樂而遠離禍害。

後記:

曾經有一位大將軍,征戰殺場,出生入死,心都不曾害怕過.他的興趣便是收集古董茶杯.有一次心血來潮在家中把玩他珍愛的杯子,差一點點就要失手把杯子打破.於是嚇的冒出冷汗,心中膽寒不止.事後,在反觀自心,覺得很不可思議.征戰殺場都不曾膽怯的他,卻因為一個小杯子,嚇到腿軟.於是他便把收集古董這個嗜好改了.物質,其實是上帝給與人怡情養性的東西.並不是要來限制束縛人.就如同小寶寶的玩具,它只是用來陪伴的物體,小孩長大了便不會再去玩了.如果人長大後反而被這些東西給束縛住了,那你的心又怎麼能夠真正自由快樂呢?

印祖文鈔續編．臨終三大要

四、論生死事大-丙、示臨終切要

之﹣十五 “臨終三大要”

    世間最慘的，莫過於死亡，而且舉世之人，無一能倖免。所以，有心想要自利利人的，不可不及早作長遠打算。實際上死這一字，原是個假名，只因宿生所感一期的報盡，所以捨離此一身軀，而再投生去受別種身軀。

    不懂佛法的人，真的無法可掌握，只能任由宿業而流轉。如今，既聞得如來普度眾生之淨土法門，自然應當信願念佛，預備好往生的資糧，以期免生死輪迴之幻苦，證涅槃常住之真樂。

    他的父母兄弟及親眷，若得重病而無以療癒者，應當大發孝慈之心，勸他們念佛求生西方，並為之助念。這有益於病者，由此亡而生於淨土。這種殊勝的利益，該如何 說明呢？現前舉列三個重點，作為成就臨終人往生的憑據。文語雖粗簡，但意涵皆本於佛經。若遇到此因緣，就可以完全用上。

    所謂三個重點：第一、善巧開導安慰，令生正信者。第二、大家換班念佛，以助淨念者。第三、切戒搬動哭泣，以防誤事。果能依此三法行之，決定可以消除宿業增長淨因，蒙佛接引往生西方。一旦得生西方，則超凡入勝了生脫死，漸漸修進必至圓成佛果才成。

    這樣的利益，全憑仗眷屬助念之力。能這樣做，對於父母是真孝，對於兄弟姊妹是真悌，對於兒女是真慈，對於朋友是真義，對於一般人則是真惠。以此助念來培養自 己的淨因，啟發志同道合者之信願嚮往。久而久之，哪怕不成為一種風俗習性呢？現在一一分別詳述，方不致於臨到頭時無所適從。

    第一、善巧開導安慰，令生正信者：千萬要勸告病人，放下一切，一心念佛。如有應該交代的事，趕快交代清楚，之後便要置於度外。作想，我現在將隨佛往生佛國，世間所有富樂眷屬、種種塵境，皆是往生的障礙以致受禍害，所以不應生起一念繫戀之心。

    須知，己之一念真性本沒有死；所以言死者，乃是捨離此身而再受他種身呀！若不念佛，則隨善惡業力，一再受生於善惡道中。若臨命終時，當一心稱念南無阿彌陀 佛，以此至誠念佛之心，必定感應佛大發慈悲，親垂接引往生西方。萬莫懷疑我只是個業力凡夫，何能以臨終少許的念佛，即能出離生死往生西方。當知佛的大慈悲 力，即便五逆十惡之極重罪人，雖臨終時地獄相現前，若有善知識教以念佛，或念十聲，或只一聲，亦得蒙佛接引往生西方。像這樣極重罪之人，臨終念幾句佛尚可 往生，何以業力凡夫平日少念佛，卻懷疑佛力加持呢？

    須知，吾人本具真性，與佛無二無別，但以惑業深重不得受用。今既歸命於佛，如子就於父，乃是還歸於本來家鄉，豈是分外之事。又昔時佛發願—「若 有眾生，聞我名號，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。」是故一切眾生，臨命終時發至誠心，念佛求生西方者，佛無一不垂慈接引。千萬不要懷疑，懷疑 即自誤此生，其禍害不小。況且離此苦世界、生彼樂世界，乃是至極快意之事，更當生歡喜心。千萬不要怕死，怕死仍免不了死，這樣反而失去了往生西方的分，只 因自心與佛相違反呀！

   佛雖具大慈悲願力，但對於不依佛之教化的眾生，亦無可奈何。阿彌陀佛萬德洪名如大冶洪爐，吾人多生罪業如空中片雪。業力凡夫因為念佛的緣故，罪業便消滅了； 這就像是片雪近於洪爐，即便了不可得。再者業力既消，所有善根自然增長殊勝，又何必懷疑不得往生，及佛不來接引呢？如此委曲宛轉開導安慰，病人自可生起正 信心。這乃是針對病人所開導的，至於一己所應盡孝致誠者，也都在這裡底。

  第二、大家換班念佛，以助淨念者：前已開導病人令生正信，然而病人心力孱弱。勿道平素不念佛之人，不容易相繼長念，即便是一向以念佛為事者，到了這一地步也 全仗他人相助，方能得力。是故，家中眷屬同應發孝慈之心，為他助念佛號。若所病尚未到命終之時，大家要分班輪流念佛。宜應分為三班，每班限定幾人；頭班出 聲念，二、三班默持。念一個鐘點，二班接念，頭、三班默持。若有小事，當於默持時辦理。值班念佛時，萬萬不可離去，二班念完，三班接念，終而復始。念一個 鐘點，休息兩個鐘點。縱然由白天到黑夜，也不會太辛苦。

    須知，肯助人淨念往生，亦會得到他人來助念之回報。莫說是對父母盡孝該如此，即便是對平常人，也能厚培自己的福田，增長自己的善根，實為自利之道，不僅是為 人而已。成就一人往生淨土，即是成就一眾生作佛，此等功德真是不可思議。三班相續佛聲不斷，病人有氣力能念，則隨著小聲稱念。若不能出聲念，則攝耳諦聽佛 號，心無二念自可與佛相應。念佛音聲不可太高，高了便要傷氣難持久；亦不要過於低沉，以致病人聽不明白。也不可太快及太慢，太快病人跟不上且聽不明白，過 慢則接不上氣難獲益。必要不高不低、不急不緩，字字分明、句句清楚；使病人字句入耳經心，這樣便容易得念佛之力。

    念佛法器只用引磬，其他一概不宜。引磬的音聲清響，聽了令人心地清淨；木魚之聲濁沉，所以不宜用於臨終助念上。再者，佛號宜念四字。初起音時，念幾句六字洪名，隨後專念「阿彌陀佛」四字，南無(恭敬之意)二 字就不念了。因為字少易念，病人或隨著跟念，或攝心諦聽，皆省心力。家中眷屬這樣念，外請善友也如此念，人多人少都這樣念。不可全體一起念，中間休息後再 念，這會使病人的佛念間斷。若遇到吃飯時，當換班輪食，不可斷了佛聲。若病人將要斷氣，宜三班全力同念，直到斷氣以後，再分班念三個鐘點，之後歇氣料理安 置等事。念佛時，不得喚親人來病人前問訊與諭慰。既因感情前來看望，當隨眾念佛若干時刻，這才是真實情愛，實益於病人。若用世間俗情，簡直就是將人推入海 中。其情雖感人，但所為卻是令人生痛。這全在讓主其事者明白道理，當預先詳說之，以免礙於情面，反而貽害了病人，使之分心而不得往生。

    第三、切戒搬動哭泣，以防誤事者：病人將命終之時，正是凡聖人鬼分判之際。值此千鈞一髮要緊之極，只可以佛號開導他的神識，千萬不可沐浴更衣，或移動到其他 地方。不管他如何坐臥，只是隨順他的姿勢，一點移動都不可，也不能對之生起悲感相，乃至於痛聲哭泣。因為這時身不得自主，只要一移動了，通體都受到拗折扭 捩之痛。一痛即生瞋心，而佛念止息。一旦隨瞋心去，多墮生毒類，恐怖之至。病人若見悲痛哭泣，則生起情愛，而佛念止息。一旦隨情愛心去，便生生世世不得解 脫。此時，最能得益者，莫過於一心念佛；而最貽害者，莫過於妄動哭泣。如果妄動哭泣，將使病人生瞋恨與情愛心，如此欲生西方，萬中無一呀！

    再者，人之將死，熱氣由下至上者(頭後冷)，為超昇相；由上至下者(頭先冷)， 為墮落相。是故，依熱氣最後出處之判，有「頂聖、眼天生、人心、餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出」之說。雖是如此，大家果能至誠助念，自可幫助他直下往生 西方。千萬不可屢屢探其體溫，以致神識尚未離，因外力刺激心生煩痛，導致不得往生。這樣的罪過，實在是無量無邊，願諸親友各各懇切念佛，無須試探他的熱氣 最後冷於何處。

    為人子女的，於此處留心，乃為真孝。若依從世間種種俗情，即是不惜推至親下苦海，為的是贏得一般無正知見的人，群相讚歎他盡孝道，這種孝等同於羅剎女之愛。 經上云：「羅剎女食人。曰我愛汝，故食汝。」無知者之行孝，令親人失樂而得苦，不正與羅剎女之愛人相同嗎？我說這些話，並非不近於人情，只是就實際層面講 求，一定要使亡者往生、存者得福，以遂孝子賢孫親愛之一片血誠，並不覺得所說太過於激烈難受呀！真是關愛親人者，想必能體諒我的用心。 (錄自《文鈔續編．臨終三大要》)

感悟：助念功德看似利人，實際上是最利己的。平日有對象讓我們演練實做，待到終日時角色互換，更能攝耳諦聽一向專念。所謂念念相應，都從平日用心中開花結果。
感悟：
弘一大師引用古詩云：我見他人死，我心熱如火，非是熱他人，看看輪到我。

談佛教現狀-末法十大弊端／釋一塵

這位應是大陸的法師，所說的內容極好，推薦給有心實修、護教、顯揚正法的佛弟子參考！

談佛教現狀-末法十大弊端／釋一塵

佛法次第分為信（善根生信）、解（智慧生解）、行（依理實踐）、證（究竟圓滿），佛法非科學（通過實驗了解宇宙，提供應用）、非哲學（運用思辨認識宇宙，指導生活）、非文化（積累共識形成思想，影響社會）、非宗教（啟發信仰產生凝聚，引導超越）http://t.cn/zYDonxT

我在十年前，談到佛教現狀，曾指出末法時期佛教存在十大弊端。十年過後，弊端越演越烈。所以，作為佛教徒，有必要知曉末法弊端，更需要清楚自身的責任及前進的方向。下面我結合佛教現狀談談末法十大弊端。

一、因緣惡劣

眾所周知，釋迦牟尼佛之法運分為正法時期、像法時期和末法時期。正法時期是指佛入涅槃後的五百年間，此時期中，佛教徒秉承佛陀遺訓，嚴格依 戒（嚴持淨戒）、定（深入禪定）、慧（廣聞、善思、勤修），其標誌為成就者無數；像法時期則指正法時期過後的一千年間，此時期中，佛教從形式到內容皆與佛 陀之言教有所偏離，其標誌為成就者有限；末法時期即是像法時期過後的一萬年間，此時期中，佛法徹底扭曲，其標誌為成就者極少。

當前，正值末法，眾生貪、瞋、痴熾盛。伴隨科技、經濟、文化的飛速發展，人類物質慾望極度地膨脹，精神境界的墮落日益顯著，這必然導致佛教的傳播與實踐遭遇嚴重障礙。追名逐利、好色貪食、違法亂紀、損人利己者比比皆是，遵紀守法、助人為樂、求真務實、行善積德者寥寥無幾。就佛教而言，持戒修行弘法者屢遭障礙，貪戀紅塵、欺誑眾生、無慚無愧、撥無因果者反得其便。如此惡劣因緣，必定阻礙成就，反助墮落，佛教徒何去何從，當慎思善行！

二、正法扭曲

當前佛教在發展方向上出現四大偏差，這是扭曲正法的集中體現。

（一）輕繼承重創新

佛陀入涅槃時，回答弟子阿難四大問題，頗具深意。
第一，集結佛經，經首置「如是我聞」。這是強調對佛經應不容置疑地繼承，因佛經非妄想所成，乃佛清淨圓滿性海之流露。
第二，以戒為師。這是佛對處於無佛時代的眾生尋求正法安置的指路明燈，依戒而行則是正法，反之，邪師說法、人行邪道。
第三，依四念處（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）住。這是佛指示修行法要，無此安心法門，非正法。
第四，於惡性比丘行默擯。追捧與打擊惡性比丘皆不如法，不提供方便，促其懺悔，方為正法。

當前有人借「與時俱進」之義，大肆鼓吹佛教理事創新說，這是極其危險的。必須清楚認識佛法的真理性豈容篡改。佛法闡述諸法實相（一切事物的真相），佛法傳播堅持隨緣不變，不變隨緣，此即是理事無礙、事事無礙的大圓滿境界。 「與時俱進」反映隨緣，還要明確堅持真理才是不變。

（二）輕內涵重外延

佛教的內涵是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是三寶的真實義。信仰佛教的核心是對佛教理論的信解受持，從而引發自身的廣泛實踐，達到覺悟、正見、清淨，因此對佛法的弘揚當置首位。

目前國內的寺院，大多重視基本建設（外延）即寺院硬件設施的建設，對於寺院軟件建設（教育功能、文化功能、學術功能、實修功能、慈濟功能、接引功能）嚴重忽視，致使寺院成為旅遊景點，迷信空間，娛樂場所。由於長期疏於佛教教育，造成甚至包括佛教徒在內的大多數眾生視寺院為滿足自身貪、瞋、痴的工具（盲目燒香磕頭祈福），視出家人為看相算命的所謂「大師」以及能消災免難的「神漢」，還有通過世間傳播渠道誤認為僧人皆是爭強鬥勝的「俠客」，這是當前佛教界不能不重視的嚴峻事實。

當然，我們也欣慰地看到很多獻身於弘法，致力於修行的出家人，於此末法，艱苦卓絕，為法忘軀，發願再現正法景象，可惜人微言輕，力不從心，杯水車薪！如果佛教的內涵再得不到佛教界廣泛的重視，末法的腳步將越走越快，難以遏制。

（三）輕出世重入世

這裡的出世是指修無為法。佛於《金剛經》中明確開示：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」無為法則是解脫生死、超越輪迴、究竟涅槃。這裡的 入世是指行有為法，即眾生在因果連續相中生死輪迴。有人妄言佛教宣揚「不二法門」，何來出世與入世？我們必須明了佛陀圓滿證得根本智（知法總相——真空）與後得智（知法別相——妙有），方能真入「不二法門」，空有不住，從容中道；而凡夫虛妄分別，牢固執著，煩惱重重，六道輪迴，難得自在，豈可輕言入「不二法門」。

六祖慧能大師云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」他強調的是為尋求覺悟的入世，「青青翠竹悉是菩提，鬱鬱黃花無非般若。」前輩高僧大德也曾提倡「人間佛教」，那是指以出世之精神做入世的事情。

當前，佛門中盛行的所謂「入世」，即寺院建設競相攀比豪華，僧人生活彼此較量享受，普通居士學佛只求人天福報，佛之教誨「有頭陀行，我法久存」拋諸腦後。 以覺悟為宗旨的入世，變為貪戀紅塵的攀緣；以接引為前提的入世，變為污染墮落的陷阱；參學變為旅遊，慈悲只為賺錢。大多數寺院誦戒、禪（佛）七、閉關、結 夏安居、閱藏、講經早已廢棄，相反，以盈利為目的而舉行的開光、奠基、上樑等熱鬧場面絡繹不絕。

從歷史上幾次滅佛事件可以清楚看到，僧團是否如法是佛法興衰的標誌。在此強烈呼籲，僧團應圍繞出世住持正法，居士應以如法為標準護持佛法。只有如此，方可真正紹隆佛種，續佛慧命。

（四）輕實證重說理

佛教自古以來就有「說理者多，實證者少」的現象，末法時期尤為突出。本來研究分析講解三藏無可厚非，佛法應依文字般若，入境界般若，證實相般若。但佛法確非說理能解決所有問題，他具有極強的實踐性。

佛法之大次第分為信（善根生信）、解（智慧生解）、行（依理實踐）、證（究竟圓滿），說理只是信解之基礎，不能涵蓋整個佛法。佛法非科學 （通過實驗了解宇宙，提供應用）、非哲學（運用思辨認識宇宙，指導生活）、非文化（積累共識形成思想，影響社會）、非宗教（啟發信仰產生凝聚，引導超 越），而是對法界（豎窮三際，橫遍十方）有情（六道眾生）與無情（宇宙自然環境）真相的如實闡述，他能夠指引科學的發展方向，深化哲學的理性思考，提供文 化的有益延續，明確宗教的歸宿層次。

當前，社會與佛門各種佛教研究、教學機構應運而生，花樣繁多，的確對佛教的傳播起到積極作用，但也為文字禪（執著文字相）、口頭禪（講理頭頭是道，生活處處煩惱）、狂禪（錯解佛法，撥無因果）提供了生存平台，使佛教成為文化、學術、知識，加劇了對佛教的歪曲。

解行並重，一直是佛門的優良傳統，不能廢棄。 《楞嚴經》中佛陀弟子阿難自責：「恨無始來，一向多聞（重理），未全道力（輕行）。」佛教如果放棄實證，佛法則形同虛設。目前佛門中有關實證的事宜過於單 一，多數僧人只通過早晚上殿做功課，平時承接佛事進行修持，這是遠遠不夠的。遙想祖師大德，日中一食，夜不倒單，精進不已，最終生死自在，堪稱楷模。因 此，出家人應減少社會活動，把時間多用於用功辦道上，生死事大，無常迅速，此生不了道，披毛帶角還啊！不可掉以輕心。

三、戒律廢棄

《佛遺教經》云：「汝等比丘，於我滅後，當尊重波羅提木叉（戒律），如暗遇明，貧人得寶，當知此則是汝大師，如我住世，無有異也。」佛陀創 建佛教，包含兩大內容：一是法（依經明理），二是律（依戒制行）。所謂「導之以法，齊之以律」，這二者相應協調，方為佛教之整體。戒律梵名有三：一名「尸 羅」，此義「清涼」；二名「毗奈耶」，此義「調伏、善治」；三名「波羅提木叉」，此義「別解脫、處處解脫、隨處解脫」。是故，《四十二章經》雲：「佛子， 離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」可見戒為行道成道之基。戒的功能為防非止惡，是出生一切功德善法之根本。

當前佛門輕戒、棄戒、破戒現象非常嚴重，既破壞佛門清淨莊嚴形象，又障礙眾生依佛法得到利益。其具體表現為：

（一）部分僧人公然結婚生子，以出家為職業，養家糊口，甚至為積蓄財產，偷盜行騙，此風有愈演愈烈之勢。

（二）「狂禪」氣焰囂張，以曲解「一切法皆是佛法」、「本來無一物，何處惹塵埃」、「淫怒痴即戒定慧」等為藉口，恣意妄為，無惡不作。

（三）部分道場為迎合世俗，拉攏信眾，積累財富，公然擺攤看相算命、抽籤打卦、推薦頭香高香。有些道場甚至以演世俗言情武打戲劇吸引信眾。

（四）大多數僧人誦戒廢棄，道場出售「戒牒」、「皈依證」之事時有發生。

（五）部分僧人、居士在道場大肆喝酒噉食葷腥，蓄養宰殺牲畜，賭博取樂。

（六）目前，很多佛教內外人士不解佛陀制戒緣由乃眾生離苦得樂之必須，修行成道之基礎，豈容凡夫妄心肆意篡改。他們打著「與時俱進」旗號， 鼓吹時代不同，佛教戒律也應發展、創新、改革，這造成佛教界極大的思想混亂，也為視佛制戒律為束縛的佛教徒，找到為所欲為，廢棄戒律的理由。

世尊曾在多部經典中描述末法現象，今天已成現實。在此希望廣大正信佛弟子，必須清楚認識戒律的殊勝意義，無戒（行為準則），即無定（如如不動），更無慧（通達實相）。我們雖無力扭轉末法，但有力量堅持正法，絕不能同流合污，隨緣墮落。 《華嚴經》雲：「戒為無上菩提本，應當具足持淨戒，若能堅持於淨戒，是則如來所讚歎。」

四、修行虛偽

在講述這個問題之前，首先要明確修行的概念。佛法諸種詞典對此從不同角度詮釋，說法不一。概括起來修行含義有三：第一，依佛說之妙理（諸法實相）；第二，事佛說之妙行（自淨其意）；第三，證佛說之妙果（究竟涅槃） 。虛偽是指不真實（虛假），不如法（偽裝）。末法修行虛偽表現如下：

（一）大多數佛教徒在佛教義理上所下功夫不夠，難以樹立正知正見，在具體實踐上必然出現偏差。執理廢事走入「狂禪」者有之，執事廢理盲修瞎 練者更勝。因此，必須堅持依理（三藏所闡述之理）、依法（祖師所行持之法）、依戒（所受清淨戒之儀）、依師（善知識大德之教）、依印（成就者印證之說）， 否則事倍功半，南轅北轍，欲升反墮。

（二）修行佛法與日常生活嚴重脫節，既不能寓修行於生活，也不能寓生活於修行。斷煩惱、了生死、利眾生是修行的基本目的，但修無為法之效果需要通過有為法得以體現。 「持戒心淨利眾生，防非止惡證菩提」之不二修行理念與實踐，當放於衣食住用行中檢驗。如修行不與日常生活中斷滅貪嗔癡相聯繫，即是流於形式，顯現修行的虛偽性。

（三）只求人天福報特別是現世利益，已成當前僧俗弟子修行之桎梏。末法修行多依大乘，小乘法門漸微。而大乘乃發大心（利眾生，成佛道）、脩大行（離四相，絕百非）、感大果（福報具，智慧足）、裂大網（斷煩惱，轉境界） 、歸大處（了生死，入涅槃），凡自私自利發心，企圖以修行滿足貪嗔癡之眾生，即是修行虛偽，無有是處。修行虛偽，不能了脫生死輪迴，亦於惑（迷惑顛倒）、業（恣意妄為）、苦（天災人禍）不得自在。

（四）末法時期，佛教重外延（道場設施），輕內涵（了脫生死）。僧人 除早晚上殿做功課，平時承接佛事（祈福、延壽、超度、往生）外，大都忙於各種活動（接待應酬、慶典集會、參觀旅遊），疏於修持；居士也喜歡熱鬧場面，熱衷 形式，放棄實修。祖師提倡的「報冤行（信因果）、隨緣行（無分別）、無所求行（除迷惑）、稱法行（斷煩惱）」四行，以及「恭敬修（深信誠心）、無餘修（具 足智福）、無間修（勇猛精進）、長時修（堅持不懈）」四修，為我們指明了修行的方向與方法，依此則是真實修行。自度才能有效度他，不可不知；沉溺於事務， 如無智慧，造業不斷；僧俗佛教弟子應知輕重緩急，處理好日常事務與精進修行之關係。

五、道場污穢

祖師云：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。 」這裡明確指出了道場的宗旨在於成就眾生究竟圓滿，道場的任務是接引十方眾生，道場的功能是勤修無為，道場的性質是傳道授業。道場何時初建，現已缺乏明確 記載，據佛經推測應是像法產物。佛在世時，所言皆大道場（廣義），如阿蘭若（梵語），指閑靜處（不做世俗事曰閒，無諸憒鬧處名靜），或稱無諍（不與世 諍），凡閑靜、無諍處皆是道場。像法時期，佛制行乞食、樹下坐等大都廢棄，伽藍（梵語，指佛寺）紛紛建立，此時道場（狹義），專指修道之場所。馬祖建道 場，百丈立清規，是中國佛教走向以寺院為中心發展佛教的明顯標誌。然而末法時期，道場呈現污穢，其特徵如下：

（一）祖師著論以七個「一」談道場殊勝義：一時（認真把握當下），一戒（同遵佛制戒律），一處（和合共住道場），一心（安住清淨覺心），一見（摧邪顯正等覺)，一道（共修不二法門），一解脫（究竟了生脫死）。由於當前，道場對接引有緣眾生出家太過輕率， 未按規定考察發心，以及適當的觀察時間，致使僧人隊伍素質普遍下降，以出家為謀生職業者增多，不如法現像也就屢禁不止。此外，道場普遍忙於硬件建設，教 育、實修、利生都有所忽略，這樣必然導致種種醜陋現象滋生。僧人之間因權因利矛盾重重，明爭暗鬥，居士也介入其間派系林立。

（二）六和敬已成幻想。六和敬乃佛說比丘應具和合義，即戒和同修、見和同解、利和同均、身和同住、口和無諍、意和同悅。道場無此和合，絕難清淨，僧俗皆應檢討、懺悔，我是否也是不和合的因素？應知破道場和合乃五逆罪之一。

（三）道場中僧人與居士應明確自身責任，僧人應以精進實修、如理弘法、慈悲接引為其要務；居士應以參與實修、如法護持、積極利眾為其要務。所謂「慈悲生禍害，方便出下流」則是指無智慧指導下的盲目行為，如不依教奉行，必生禍患，因此，切不可捨本逐末，空過光陰，終致輪迴。

六、邪法滲透

末法時期，由於成就者極少，加之不如法現象隨處可見，致使佛門中邪法滲透現象層出不窮，猖獗異常。具體表現如下：

（一）對佛教三寶的皈依，認識上存在偏差，危害甚大。依佛經有三種三寶：

1、性體三寶：佛寶（覺而不迷）、法寶（正而不邪）、僧寶（淨而不染），此可以自心證知而世不得見知聞知也；

2、聖賢三寶：佛寶（三世諸佛）、法寶（諸法實相）、僧寶（菩薩聲聞），此世可聞知而不得見知也；

3、住持三寶：佛寶（依像而見）、法寶（依經而傳）、僧寶（依律而住），此世可聞知見知也。

目前，有部分佛教徒自稱只皈依「二寶」，即佛寶與法寶，排斥僧寶。雖 然末法僧團確實存在諸多不如法現象，但不可否認有行有德之僧人與僧團還是不少。佛法僧三寶，如鼎三足，缺一不可。經云：「佛如良醫，法如妙藥，僧如看 護。」佛教徒如不能圓滿皈依三寶，則知見不正，功德難以圓滿。皈指返本歸原，依指知止心定，圓滿皈依三寶，則有互相維持、互相輔助之功，不可偏廢。

（二）邪教種種歪理邪說滲透佛門，危害甚大。

首先，這些邪教所謂的「教主」採取貶低釋迦牟尼佛，妄言釋迦牟尼佛是最低層次的佛，所宣之佛法難以度眾，進而損毀僧人及僧團是魔，自身難保，更難度眾。

其次，邪教拋出「當下即刻開悟」之速成法、「諸佛附體加持」之易行法、「掌控宇宙生滅」之神通法等歪理邪說，蠱惑人心，擾亂正法。

再次，很多缺乏正知正見的眾生，受邪法誘惑和控制，違背倫理道德，違反科學規律，破壞安定團結，遭致財物損失，身體摧殘，精神失常，甚至家破人亡。

因此，抵制邪教的侵害是佛教乃至全社會的共同任務，並且是長期任務。必須大力弘揚正法，提倡尊重科學，才能有效根除邪教的危害。

（三）當前很多居士自發建立了學佛及修行道場，這本來是對弘揚佛法以及實踐佛法的有益補充，但由於邪法滲透，信徒知見不正，亦帶來很多危害。

1、部分道場，排斥僧人及僧團，號召居士拒絕親近僧人及寺院，不遵佛制，自搞一套。如：自行皈依、自行授戒、自行授記、自稱僧團、自封上師、自我印證等。如此破壞和合，欲升反墮。

2、部分道場大興「自讚毀他」之風，自稱修佛法，謗餘皆魔法；甚或推崇某位法師，貶低其他法師；讚歎自己所修法門，打擊其他修持法門等。如此謗僧毀法，無間罪報。

3、道場之建立不為弘法及修行，只為名為利，大肆斂財，拉山頭搞幫派，有的甚至被黑社會利用，成為地方惡勢力，為害一方。須知因果不昧，果報不虛。

綜上所述，不正信正知正行佛法，必遭惡報。 《楞嚴經》雲：「因地不真，果遭迂曲。 」

七、善根低下

首先，需要明確何謂善根。所謂善根是指信根（不疑正道）、精進根（修道不息）、念根（正念不失）、定根（一心不亂）、慧根（明了諸法）。善根乃無始劫熏陶、業力所致，末法眾生，於此五根低劣，甚難成就。

（一）信根：信依其層次分為迷信、疑信、淺信、深信、正信。當前，大部分眾生對佛教的信仰僅止於迷信，表現為不求明白佛理，只為滿足欲求。當然，疑信、淺信、深信也不圓滿，成道須具圓融之正信。

（二）精進根：精進分為兩種，一者身精進，二者心精進。身精進表現為勤修善法，受持讀誦，行住坐臥，不自放逸。末法眾生，或無日課，設或有之，亦是一曝十寒，難以堅持。心精進表現為善念不失，淨念相繼，不自放逸。末法眾生，貪嗔癡煩惱極重，顛倒迷惑，甚難入道。

（三）念根：依佛法而言，如法之念稱為正念，不如法之念稱為邪念。末法眾生，由於分別執著，產生妄想煩惱（貪、瞋、痴、慢、疑、惡見）尤為嚴重，此即邪念。發心斷煩惱、了生死、利眾生，此即正念。

（四）定根：外不著相（不被境界所轉），內不起念（分別執著皆無），即是禪定。此乃修行關鍵，不可不知。末法眾生，或依淨宗念佛，或依密法 持咒，或依禪門參禪，或依教律修定，能得禪定者極少，須在信（正信不疑）、願（離苦得樂）、戒（嚴持淨戒）、理（通達佛理）、行（如法實踐）上痛下功夫。

（五）慧根：內性自照，不從他知，是名慧根。佛學乃智慧之學，起於戒，住於定，止於慧，轉識成智，方為究竟。識乃分別執著所成，所謂修行即在轉識，分別執著除掉，智慧自然現前。末法眾生，慧根不具，心外求法，終成虛幻。

八、福薄障重

《地藏菩薩本願經》雲：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」這在末法時期，眾生的表現尤為突出。福薄障重之具體表現如下：

（一）修行法門的選擇上存在很大誤區。 《孫子·謀攻》曰：「知己知彼，百戰不 殆。」此言運用在學佛與修行上亦真實不虛。無始無明之惑，引發眾生造業，導致輪迴之苦，佛學旨在幫助眾生斷惑、消業、離苦。佛所說「八萬四千法門」皆是善 巧方便，以此引導眾生離苦得樂，了生脫死。因此，修行法門的選擇在學佛上至關重要。當前，佛教徒在選擇修行法門上出現種種誤區：

1、輕視淨土法門，此三根普被無上大法，被貶為愚夫愚婦之行持，甚至因其簡單易行，更成為輕視之理由，實屬可悲可嘆。

2、盲目熱衷密法，很多居士以修密法為時髦，實際上則不守密戒，不修加行，不依次第，如法者少，湊數者多。

3、追捧禪宗者甚，但他們於禪宗祖師恪守無相之戒、捨死忘生之參究不顧，妄談公案，鄙視戒律，終成狂禪，欲升反墮。

4、至於唯識法相之理、華嚴根本之法，天台圓頓之教、三論破執之妙、律宗振綱之學，皆成學術之談，名存實亡。

（二）佛在經中常講，受持讀誦佛經能得諸多利益，概括即為：智慧提升，福報增長。具體則是：煩惱斷除，辯才無礙，事業順利，家庭和睦，身體健康，遠離災禍，多遇善緣。但現實社會中，多數佛教徒並未呈現上述學佛效果，相反仍是福報不夠，業障很大。

（三）學佛與修行過程中出現偏差之情況極為普遍。或因知見不正，或因冤親障礙，或因持戒不嚴，或因修法不適，造成身體損害、精神失常、放棄學佛者屢見不鮮。

應該清楚認識到末法眾生在學佛與修行上客觀存在福報不夠、業障甚大之實際情況，但主觀上也應該重視根據末法眾生根機提供相應的修行方法。所 以，佛教界弘揚佛法的法師，應肩負重擔，為佛法在末法時期的學習與實踐做出切實可行的指導與示範，切忌標新立異，譁眾取寵，名聞利養等做法氾濫成害，誤己 誤人。

九、魔乘其便

《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》云：「以定慧力降伏魔怨，得微妙法，成最正覺。」擾亂身心、障礙善法、破壞勝事者稱為魔。由於末法眾生缺乏定慧力，魔乘其便，大行擾亂、障礙、破壞修行人之事。表現如下：

（一）蘊魔熾盛。五蘊（色受想行識）不能如法觀空調伏，種種魔事生；

（二）煩惱魔巨。貪嗔癡慢疑惡見，難以斷除；

（三）業魔加劇。殺盜淫妄酒等，肆無忌憚；

（四）心魔難平。我慢嫉妒之心，障礙清淨；

（五）死魔無常。壽命有限，質量低劣；

（六）天魔猖獗。眾生或發心時，或出家時，或成道時，皆受其擾；

（七）善根魔顯。執著自身已得善根，不更增修；

（八）三昧魔興。執著自身已得禪定，不求提升；

（九）善知識魔。慳吝於法，不肯開導；

（十）菩提法智魔。於菩提法起智執，妨礙圓融通達。

上述諸魔皆障礙正道，毀人慧命，須依止三十七道品加以對治。

十、成就希有

古德云：「修道者多如牛毛，成道者少如牛角。」此言之於末法，真實不虛也。由於末法時期佛教呈現因緣惡劣、正法扭曲、戒律廢棄、修行虛偽、道場污穢、邪法滲透、善根低下、福薄障重、魔乘其便等種種弊端，致使修行道路崎嶇坎坷，修行人士舉步維艱。

宋慈雲懺主（遵式法師）所作淨土發願文：

「一心皈命極樂世界阿彌陀佛；

「願以淨光照我，慈誓攝我，我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土。佛昔本誓：若有眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取 正覺。以此念佛因緣，得入如來大誓海中，承佛慈力，眾罪消滅，善根增長。若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定。佛及聖眾，手執金 台，來迎接我，於一念頃，生極樂國。華開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願。

「十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。」

此發願文為修行人士生動地描繪了成就者的殊勝境界。末法時期能顯如此瑞相者，當屬鳳毛麟角。

著文闡述末法十大弊端，並非刻意揭露末法佛教陰暗面，真實目的在於警鐘長鳴，不要被現世佛教之「虛假繁榮」所迷惑，佛教弟子必須保持清醒頭腦，認清真相，看破假相，從容中道。作為佛教弟子，我們有責任荷擔如來正教，身體力行實踐如來正法。 「星星之火，可以燎原」，從自己做起，從現在做起，依止「三寶」，嚴持淨戒，常勤精進，忘我利生，於末法時期正法再現奉獻心血，報效四恩。

作者：釋一塵

學佛釋疑

　──摘自夢參老和尚的叮嚀華藏佛友蓮社 學佛釋疑 2007-6-2

　　修行你得一步一步走，像《法華經》中的第二十五品—〈觀世音菩薩普門品〉，很適合我們，因為你只要念觀世音菩薩聖號，就能夠解答你一些問題，你求什麼就得什麼。現在我們的好多地區，連續的大雨水災，像「降雹樹大雨」這些問題，觀世音菩薩是可以解決的，但看求的人、念觀世音菩薩聖號的人，要是你求的心跟觀世音菩薩的心合一了，不是為了自已而是為了一切眾生，至誠懇切的求，如果你求的力量夠大，就能轉動那個業，災害馬上就消除。如果你的業小，只要輕微的用一點功夫，就能夠解決了，這就是我們所說的靈感、靈異。但是當那個業很重，甚至是共業，就不是你一個人的力量能夠轉得動的。

　　當這個業果是由共業所造成的，並且已經成為事實，就像現在當前的這個世界，風災、水災、火災，自然災害非常的頻繁，為什麼呢？這是共業，不但是過去累積的業，現在還在造業。科學的發達、文明的進步，雖然對我們的生活提供許多的幫助，但是在另一方面也帶來很多的危害。像車禍頻繁、機動車所排出來的空氣污染，這個大家都見得到的，越發達的國家越嚴重。風災、地震級水災連連發生，我們可以從現實活觀察中認識到。

　　我們醫院的患者起碼有上千人吧！這病是業所成的，能不能轉呢？第一個是他學佛學到了什麼程度以及他是怎麼認識佛法，而轉變的方法，他有沒有去執行，執行的徹底不徹底？我在溫哥華同時看見兩位患癌症的道友，其中的一位道友就轉了，現在完全恢復健康，也是癌症三期，癌細胞都擴散了；另一位道友也是癌症三期，癌細胞擴散了，他就沒有轉，過世了，不過走的時候，走的很安詳，在大家助念、念佛聖號當中走的。那位康復的道友，他就轉了，據我所知道的，他是精進的念、晝夜的拜懺，以生命來交換生命的。我們能不能轉現前的業？那就看自己的功力如何？每位醫生、護士看見病人進來的時候病苦很重、帶著很多痛苦的包袱，希望出去的時候能讓他們很輕鬆，很健康。這是願望，願望不是事實！

　　就像我們發願往生極樂世界，你到臨終的時候，不見得能往生到種樂世界，願望只是希望，你要是想達成這個希望，你得做！怎麼樣能使你的希望滿足呢？你要付出，有付出才能有收穫！學佛也如是，你在社會上有貢獻有付出，就自然得到社會給你的利益，如果你沒有貢獻儘是想挖社會的利益，對於整個的地球，你只想從地球裡頭挖財富，你忘了地球是會垮的！

　　我說這些是什麼意思呢？是要有病的善友們，好好的懺悔，佛教給我們最好的修行方法就是「懺悔」，「懺悔」就是把我們過去所做的事情，不論是大的、小的、做錯的、傷害到別人的，我們都懺悔轉化掉，現在你的身口意三業完全轉成善念了，以善心來指導你的身三口四不再造惡業了，才能懺得掉。

　　佛經上說，一聞到佛名號福德就很多、利益很大，這是攝受！有沒有？是有的，但你想現前能得到，就像是有病苦的想得到健康，貧困的想得到財富，你得要轉化，要真正的去做，你想要富有就得多布施，看起來好像是相反的，其實是相乘的，你只想得而不佈施，那怎麼會得到呢？你必須得捨，為什麼四無量心「慈、悲、喜、捨」，把「捨」字放到最後啊？那是有相當深的意義，甚至當你達到心地清淨明瞭的時候，連「慈、悲、喜」都要捨掉，全部都要捨掉，才能達到無罣無礙！你不捨卻想要有，是不可能的。

　　我們很多道友一聽到師父們總要人布施，心裡頭總是想著錢，不是這個意思！「捨」，包括的不只是錢，還包括你的煩惱，把一天的不高興捨掉，不去執著，捨掉了就不煩惱了。

　　大家都讀過《心經》吧！《心經》第一個字就是觀，觀本身就是思惟修，就是三昧，就是禪定，觀是屬於慧的方面，慧就是得有智慧。就像我跟大家講的，念要住，沒有智慧你的念不會住的，妄想紛飛，你必須得觀。如果你想病好，要先放下，連身體都沒有了，病又從哪來呢？你必須得修觀，不修觀是達不到目的。

　　修行也都是這樣的，像我們念佛、念觀世音菩薩聖號或者念經，我們就舉個例，念阿彌陀佛吧！當你初念的時候妄想很多，你想一下子念的心很靜，不可能的！妄想紛飛的時候怎麼辦呢？我們講念住，看你自己怎麼調劑，我的調劑方法就是用呼吸。往裡面吸氣的時候，念「阿彌」；呼氣的時候，念「陀佛」，只要一呼氣一出氣，等你念久了，你不用作意了，你一呼氣出氣就念住了。你把這移到別的功夫也如是，這是念住。如果念頭剛一跑馬上就要收回來，要是失念了，自已要馬上這麼想：「散亂！散亂！」那散亂就收回來了，昏沉時你自已也要警覺，就說：「昏沉！昏沉！」你就有精神了。

　　如果你要考驗自己信了佛之後的功夫怎麼樣？人家罵你，甚至是很煩的事，到你那裡都消失了，你知道這是假的，聲音就跟風一樣的，特別是讚歎你的時候。你們要注意，我們出家人說，罵你或喝斥你或譭謗你，這叫「當頭棒」，你很能忍受，因為你認得清清楚楚，但是讚歎你的時候，叫做「腦後針」，在你腦後頭，趁你不防的時後紮你一針，說你了不起啊！你修行成了，你就很高興，其實你墮落了。所以你要是不能糾正自己，不能看破，不能夠究竟放下，就自在不了。要是能夠觀得達到看破、放下、自在了，那就生起了效用。

　　佛教導我們這些道理都是要去除我們的執著，都因為一切有我，由我見產生的，如果不要太自私，一切的事物，不要把「我」加進去，問題就好解決了。其好比說「我的杯」，「我的花」、「我的什麼」，為什麼加個「的」字呢？因為這個東西不是「我」，是「我的」，「我的」不是「我」！「我」在哪裡呢？這個就要參了！「我」是不可得的，所以佛教講「無我」，你要怎麼能達到呢？就要觀。我剛才所講的都是修觀的方法，你怎麼去觀，觀就是思惟修，思惟、思惟、思惟，你就能夠開智能。聞了一種法，聽到一種道理，就要去思惟，心裡頭琢磨，越琢磨越清靜下來，越清靜下來就漸漸開智能了。之後再去做，做就是修，就是照著佛所教導的，這樣去觀想，這樣去修行，我們就能克服在日常生活當中所有的煩惱、所有的不如意、所有不能化解的事情，漸漸就能化解了。

 

達真堪布有一篇開示很好：「正視緣法的遷變」，謹引用如下：

現在很多學佛人都是這樣的心態： 今天念佛了，參加法會了，身體上有點舒服了，家裡平安了，事業順利了，就覺得學佛有意義，佛有加持，上師有加持；明天身體有點不舒服，家裡又出事了，工作 上有點坎坷了，就覺得學佛、修行沒有意義，上師三寶也沒有加持了，然後心裡開始產生懷疑，心灰意冷了，進而對學佛、修行失去了信心。

如果你對佛法的理解是這樣的話，說明你還是沒有懂佛法，沒有懂佛理，這樣修行與其它的教派就沒有什麼區別了。因為你修的就是人天的福報，修的是世間法，修的是今生，不是解脫。

你向佛求平安，求健康，求長壽，求發財，你即使求到了，也是暫時的，也是你自己的福報。如果在你的命中沒有這些福報，佛菩薩也不能給你。你即使求到了福報，也是消耗自己的福報。原有的福報享用完以後就沒有了，你根本不可能永遠平安、健康、富足。

要知道，世間上的這些緣法都是暫時的，沒有恆常的。現在身體健康，家裡平安，工作順利，幾天、幾個月、幾年以後，肯定會變。任何事情都沒有恆常性，沒有長久性。所以別在乎這些，變就變，很正常。

這些世間法，輪回的本性、自性就是這樣。這個境肯定會變，但是你的心不變就行了；這個境肯定會動，但是你的心不動就行了。了脫生死是了脫生死的苦，這是任何人都要面對的。如果你有修行、有智慧，即使面對了，也不會有煩惱，有痛苦。