若專鍊心，恆搜己過，哪得有工夫管他家屋裡事。

    人生無一不過客
    休說何處是故鄉
    隨遇而安無不可
    自性彌陀引蓮邦

        古人常說：「人非聖賢，孰能無過？」試問問，世間人，別說我們這個世間，六道眾生，包括到天道都還是凡夫，見思煩惱沒斷，哪一個人沒有過失？誰沒有私隱？所以揭露別人的醜行、私隱，這是最不道德的事情。一般講最傷感情的事情，喪失自己的厚道，喪失自己的陰德，而跟人結下了深仇大恨，這個我們要知道。

    言語傷人往往在不知不覺之中，結下來深仇大恨，冤冤相報，沒完沒了。世間從前讀書人知道，都能夠謹守。古德講，修行人最大的忌諱，就是說別人的好醜，「乃至一切世事」，與自己不相干的，「口不可說，心不可思，但口說心思，便是昧了自己」，這個昧就是昧了自己的良心。

    「若專鍊心，恆搜己過，哪得有工夫管他家屋裡事」。這就是六祖惠能大師所說的，「若真修道人，不見世間過」，他不是沒有眼睛，不是看不見，沒有工夫顧別人的過失，自己一身罪業，一身過失，改過自新都來不及了，哪有時間管別人的事情！所以一個修行人，在一生當中道業有沒有成就，這是個關鍵。

    喜歡說別人過失，喜歡打聽別人過失，這種人決定不是修行人，這種人決定是三途的人。所以我們自己在六道裡頭，將來的前途如何，自己心裡比什麼都清楚，比什麼都明白。過去有人問我，說「我會不會墮地獄？」我回答他，這個話不必問我，你自己好好檢點檢點就知道了。

    《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，給我們所說的毀謗三寶、毀謗修行人，毀謗之罪都在阿鼻地獄，我們要相信。破和合僧，破壞道場，尤其是一個正法的道場，你一個念頭讚歎，得無量無邊的福報；一個惡念的毀謗、嫉妒、障礙，造阿鼻地獄罪業，禍福總在一念之間，人就是這麼愚痴。

    我們想想，我們自己有沒有造作這個罪業？自己不是聖賢，必定有造作，只是輕重大小有差別。學佛的人，甚至於出家的人，埋怨釋迦牟尼佛，批評祖師大德，多得是。批評經教，批評古大德的言論著作，我們常常看到。

    而沒有去深思，不必說佛經了，古德語錄裡頭，他說的這些話，他為什麼要這樣說？他對什麼人說？他說的用意何在？我們沒有去深刻的求了解，任意加批評，就造罪業。我們不了解人家的用心，不了解當時的環境，佛說法，佛常常告訴我們，「佛無有法可說」，祖師大德也無法可說。

    為什麼說法？替眾生治病，所以說法他一定有對象，那個對象是什麼毛病，對象執著空，佛菩薩就說有；對象執著有，佛菩薩就說空，所謂說法無非是對治毛病，把他的妄想執著打掉而已。其實，他哪裡有法好說？何嘗說過一句法？破一切眾生執著而已。

    而我們後學的人很糟糕，把佛那些說法就當作證詞來審判他，說他說錯了。不但自己犯了大病，在這個地方生起妄想分別執著，還叫一些人來附和，叫一些人生起妄想分別執著，你說這個罪過重不重？

    我們今天學佛稍稍明白一點意思，諸佛是隨類化身，沒有一定的身相，隨機說法，無有定法可說；說真的話，無有法可說。所以佛在《般若經》上說，有人以為佛說法了，這就叫謗佛，何況其他。你要說佛有法可說，已經就謗佛了，這個意思很深很深，讀《般若經》的人多，都沒有想到佛這個教訓，佛為我們大家的申明。世間人的言行，我們都不能夠批評，最好是不批評，所以古德、儒家教人，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言」，儒家教世人，不合禮的不能看、不能聽、不能說。

    天主教裡面，我看到他們所讀的經，也是這個說法。它這段感謝經裡面幾句話說得很好，「主扶救我」，我們很容易被一切人事物迷惑，喪失了理性，求上帝幫助。知道痛悔改過，「專心憶主」，我們念佛，他們念上帝，念要專念，專念就產生效果。說「我心已足」，這是知足。「不圖外物」，對於其他的這一切人事物都能夠放得下。「主原教我」，原本教我們，「毋聽淫聲，毋視邪色，毋道非禮之言，毋取非義之物，毋踐非禮之地，心毋妄思，意毋妄動」。你看看人家所講的，我們跟外教少接觸，接觸之後，我們會五體投地，他們如果能夠依教奉行，這是世間的大聖大賢。

    天主教裡面我看到很多句子，要求信徒要做社會的好榜樣，跟我們提出的「學為人師，行為世範」，完全相同。我們淨宗講「信願行」，他也講信願行，他們有三德，信德、望德、愛德，望是希求，信德是「信」，望德是「願」，愛德是愛天主、愛人如己，是「行」，他們也有信願行。我們講六波羅蜜，他裡面講四條，四種樞紐的德行，「智、義、節、勇」。智是智慧；義是布施，不希求回報；節就是忍辱；勇是持戒，勇於改過自新，他們也都有。和平禱詞裡頭尤其殊勝，非常感動人，它能成為世界的大宗教，擁有那麼多人的信仰，有它的道理。

    我們今天講學佛，實實在在跟人家這樣比，遠遠落在人家後面，人家決定能升天，我們落阿鼻地獄，這是我們要深思反省檢點的。他們早晚祈禱，他們有早晚課，早晚祈禱，時時刻刻省察檢點自己的過失，改正自己的過失，比我們認真。佛陀雖然有非常殊勝的教誨，可是在末法時期多數流於形式，所以「信解行證」這四個字有名無實。所以我常常提醒同學們，我們死了以後往哪裡去？不要以為自己很年輕，「黃泉路上無老少」。

    尤其現在世間災難很多，我們看到還不能警惕嗎？所以印祖指示人，大眾學佛要把「死」字貼在額頭上，常常要問問自己，怎麼辦？要真幹。我們實在講很想真幹，為什麼自己毛病習氣改不過來？不是不想改，真想改。我們在大乘經念得很多，仔細思惟改不過來是聞經太少，我們聞法的時間太少。一部經要緊是深入，要能透徹了解經義，我們的信心願心才生得起來，然後把自己過去的妄想習氣才能夠糾正過來，這叫真修。

    由此可知，我們今天的毛病沒有肯真幹，過失在此地。我們沒有把自私自利忘掉，沒有把貪瞋痴慢捨棄，對於佛陀的教誨是若有若無，讀誦的時候好像有，境界現前忘得乾乾淨淨，一切還是隨順煩惱，還是隨順習氣。所以我們要是晚課認真去思惟、去反省，這一天有多少過失，起心動念，言語造作，這一天當中想了幾樁好事情，做了幾樁好事情，兩相一比較就知道了，我們應該往哪裡去，這個事情哪裡要問別人？所以真正覺悟的人，自己改過自新是我們第一樁緊急的事情。

    如果起心動念，還去求別人的過失，就是我們自己最大的過失，沒有比這個罪更重的，這個心濁惡到極處。今天的社會為什麼敗壞到這樣的地步，就是整個社會大眾人人都學會批評別人，輕慢別人，所以才感召這個報應。我們看看諸佛的淨土，世尊給我們說的，那個社會是什麼？人人彼此互相讚歎，沒有攻訐別人，值得我們深思，值得我們反省。

    所以這兩句教訓〈形人之醜。訐人之私。〉，我們要常常記住，決定不能犯。如果犯了這個過失，念佛決定不能往生，為什麼？你是惡人，極樂世界是「諸上善人，俱會一處」。你雖然念佛，念得很不錯，念得很多，一天念十萬聲佛號、二十萬聲佛號，但是你心惡，你的行為惡，往生淨土的條件是「心淨則佛土淨」，心地穢惡不能往生。

（本文節錄自《太上感應篇》第133集）

夢參老法師 | 把佛友當成朋友，是很可惜的

如果學佛了，大家都互稱師兄，也稱為道友。道友就是以道為友，大家在一起的目標，是為了學佛，是為了修行，不是為了拉幫結派，也不是為了攀緣。大家心中有個共同成長的目標，這樣關係才能長久。

有的人把佛友混為朋友，並不讚歎，朋友總是世俗化。佛弟子之間，談論得更多的，是佛法，而不是別人的婚姻、感情、事業，這些都要遠之，可以給他建議，但不能插手。這樣就夾雜了，不純了，以後慢慢地就有煩惱。

有的人進入某些團體，就想著跟誰特別好。世俗上可以特別好，但在佛門中，應該平等相待，不要有特別。靠太近了，就會有怨，朋友好起來可以兩肋插刀，如果有怨恨了就有煩惱了。有這個想法，就是染污。如果把佛友當成朋友，是很可惜的，最後連佛友都做不成了，要謹慎。

還有，不要以世俗的觀念來看佛友。不管你是當官的，還是老百姓，不管你有錢沒錢，都一樣平等。佛陀是太子出家，歷史上皇子出家的，實在很多。比如說達摩祖師，龍樹菩薩，尤其是印度那裡特別多。中國也有，梁武帝也出家，還有唐朝的宰相裴休也送子出家，他兒子是翰林，出家後法名法海。

這說明什麼？進入佛門，就要放下世俗的成就，世俗事業再大，有佛陀大嗎？當然，在世俗有成就，也是福報，也值得讚歎。但在修行的高度，是應該平等。只有這樣，才能生起對法的信心，而不是來佛門了，還在攀比。

佛友之間，不談是非，不談世間的事情。要知道，道友很難得，這個叫同行善知識。如果修行，只有你一個人，能修得下去嗎？肯定不行。要有善知識，其中教授善知識，護持善知識，還有同行善知識。

然後你在想，你身邊學佛的多，還是不學佛的多？所以要珍惜啊。在城市，年輕的道友多，有共同話題。那如果跑到偏遠鄉下，學佛的都是老太太之類的，你說你能有多大的信心堅持。

要把道友當成寶貝來看，大家來共同護持一個道場，要珍惜。你有世俗的事情，可以跟世俗人談，好不容易遇到了道友，就好好談佛法，談修行，有的人到了寺院，不談佛法，就談世俗，這就是顛倒。

弘一大師說，君子之交，其淡如水。人和人的關係就是如此，淡淡的就好。如果真的在修行的，大家的心都是相通的，不用太多的話。如果不在修行中，說太多，心靈也無法靠近。所以到道場後，盡量少說話，多念佛，多看佛書。

有的人親近師父，但一靠近師父，就容易觀察師父的過失，結果不僅得不到加持，反而造業，這也要明白。為什麼會觀察過失，因為靠得太近了，加上自己業障重，看不到功德。這也很糟糕，就容易染污了內心。

道友之間，關係要清澈，在一起的目的，就是以佛法為橋樑，這樣才能長久。要搞是非，搞人我，搞世俗的人情，那就到世俗中去。當然，也不是說學佛了，就一定裝得很清高。心懷感恩，報恩道友的心，是要的。行動上也可以做，去關懷道友。但在心理要明白，彼此是道友，是為修行而來，不是為攀緣而來。

學佛人互相之間稱「蓮友」，意思是像「蓮花一樣的朋友」。這實在是最吉祥、最美麗、最尊貴的稱呼。

一個人一生能擁有一個像蓮花一樣的朋友，可謂幸福滿足；如果我們被別人稱作是蓮花一樣的朋友，可說是對我們最大的褒獎與讚美。

蓮花出污泥而不染。若有錢即是朋友，無錢不是朋友，則是被金錢所染。有權時高朋滿座，無權時一個不來，則是被權位所染；順我之情即是朋友，不順我情即不是朋友，則是被情感所染；贊同我就是朋友，反對我就不是朋友，則是被知見所染；經常聯繫即親密是朋友，長時不聯繫即淡漠非朋友，則是被時間所染……

《觀經》說：「若念佛者，當是此人則是人中芬陀利花，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。」芬陀利花是大白蓮花，蓮中極上。佛以念佛人為蓮，觀音、勢至二大菩薩為此蓮之友，故稱蓮友。可知蓮友第一稱乃是觀音、勢至二大士。

真心普願、恆願一切眾生念佛成佛，不論其貧富貴賤、作恩作怨、逆我順我，常做此想，是即蓮花之德，南無阿彌陀佛！